A jó élet Olvasson filozófusokat vezetői tanácsok helyett - WiWo
Felejtsd el a modern menedzsment irodalmat: ha tudni akarod, hogyan lehetsz sikeres a jó életben, akkor régi klasszikusokat kell olvasnod. Útmutató a boldogsághoz hat fejezetben.
2020.06.09 Frissítés: 2020.06.09 - 13:00 | írta Christopher Schwarz
Epicurus, Seneca, Marc Aurel és Schopenhauer a jobb életvezetők.
Forrás: imago images
A nehéz idők jó idők a filozófia számára. Amikor a dolgok politikailag szétszóródnak, amikor a józan ész már nem tűnik megbízhatónak, amikor a tudományok már nem igazán tudják, mit kell tenni, röviden: amikor az egyént visszadobják magára, az orientációs vágy növekszik. Ezután alapvető kérdések merülnek fel a sikeres élettel kapcsolatban, amelyért hagyományosan a filozófia a felelős.
Legalábbis így értette meg magát azóta, hogy az ókorban feltalálták - iránytűként a viharos időkben, megállásként egy bizonytalanná és instabillá vált világban. Elég ok, hogy utánanézzünk a régieknek, Epikurosznak, a sztoikusoknak és tanítványaiknak. Aztán kiderül, hogy ezek a filozófusok nemcsak a jó élet teoretikusaként jelentek meg, hanem gyakorlati tanácsokat is adtak. Az egyik legfontosabb feladata a mindennapi gyakorlati segédanyagok felajánlása volt az élet megküzdéséhez.
Mivel mindig naprakész választ adnak arra a kérdésre, hogy a bizonytalanság körülményei között hogyan lehetséges a „cselekvés biztonsága”, Ralf Konersmann filozófus szerint „folyamatosan újra felfedezik” őket. Mivel kortalan kortársaink, minden gyógyszeres szekrénybe tartoznak - filozófiai gyógymódként, rendkívül kellemes mellékhatásokkal, például éleslátással, nyugalommal és derűvel.
Epicurus vagy az élet örömétől
Sokáig egyfajta mocskos gyermeknek tartották a bölcsességtanítók körében, mint az ókor rossz fiúját, aki diákjait a földi vágy kertjébe vezette, hogy csábításra csábítsa őket. Epicurus (Kr. E. 341-271) és az epikureaiak - ez valami olyasmit jelentett, mint a kiszámított öröm, a szájpadlás és a szemünnep, az érzékiség és az erkölcsi korrupció kampányai.
Ami az ellenfelek által elindított legendákat illeti, az az, hogy a görög Szamos-szigeten született filozófiai autodidakt Athén híveivel egy kertes közösségben élt, amelynek egyik alapelve az volt, hogy az öröm "a boldog élet kezdete és vége": Bármit is akarunk és teszünk, betartjuk az érzéki öröm színvonalát, vágyakozunk az élvezetre és megpróbáljuk elkerülni a nemtetszést, a gyönyör teljes körét felölelő örömmel, a fizikai és a legfinomabb spirituális öröm között.
Így Robert Spaemann filozófus szerint az Epicurus a filozófia történetében először fogalmazott meg egy olyan elvet, amely összefoglalja az "emberi akarat egységét": A végleges mihez akarat, cselekedeteink és törekvéseink valódi célja a szubjektív kielégülés, hogy örömmel tapasztaljuk meg. Ebben teljesen önmagunkkal vagyunk.
Azonban Epikurosz más következményeket vont le ebből a hedonizmus-tanból (görög „hedoné” = kéj), mint amelyeket ellenfelei feltételeznek, hiszen nemcsak az örömöt, hanem az okot is felvetette a „legmagasabb jóra”, amelyben „minden más erény gyökerezik”. Az okos, racionális ember örömet keres, de nem annak maximalizálását, éppen ellenkezőleg: Mérsékli boldogsági állításait, minimális örömökkel elégszik meg, már csak azért is, hogy ne csalódjon, amelyek nem kevésbé kielégítőek, de mindenekelőtt tartósabbak ennél. A luxus öröme, amelyből soha nem lehet betelni.
A vezetők legnagyobb félelmei
Az Epicurus filantróp életvágy-tanítása tehát valójában útmutató a boldog aszkézishez. Hosszú távon kellemesebben, nem utolsósorban egészségesen fogsz élni, ha nem tartod örömödet, más szóval: ha az „egyszerű levest” szereted az „ínyenc élvezetek” helyett. Az ilyen étrend-ajánlások megvilágítják az Epicurus filozófiájának megértését: számára ez nemcsak elmélet, hanem gyakorlati segítség is akar lenni az életben, meg akarja gyógyítani az egyént, mint egy beteget, azzal, hogy enyhíti a szükség fájdalmától, az "érzelmi nyugtalanságtól". belső béke ”, ami a kezelés igazi célja.
Ha jól működik, még a halál is elveszíti a csípését, és félelem nélkül a szemébe nézhetünk. Mivel ez "semmi számunkra" - mondja Epicurus -, "amikor ott vagyunk, a halál nincs ott, de amikor a halál ott van, akkor már nem vagyunk." Tehát a halál semmi köze az élőkhöz.
Epicurus: Az öröm filozófiája, sziget, 8 euró
A régi iskolai latin tanárok azt akarták, hogy higgyük el, hogy az Epikurosz igazi ellenzői a sztoikusok, azok a görög-római megzavarhatatlanság virtuózai, akik kitartást és kitartást jelentettek a legkedvezőtlenebb körülmények között is életideáljuknak. Egyetértettek az epikureaiakkal, mindenekelőtt Seneca iskolafőnökükkel (Kr. U. 4-65), a római bankárral, Nero császár szenátorával és tanárával egy fontos kérdésben: a boldog, gondtalan élet "állandó belső békében" " lenni. De hogyan érhetjük el ezt a sztoikus érzést egy nyugtalan, aggodalmas világban?
Természetesen nem úgy, hogy szünetet tartana a stressztől. Még úgy sem, hogy lekuporodott a sors elől, és elérhetetlenné tettük magunkat ésszerűtlen követelései miatt. Seneca mást ajánl: bevált erényeket, például a rend és mértékletesség érzetét, a tisztességet és az önuralmat, a kötelességtudatot és a lemondást. Röviden, rendszeres élet.
A lelki béke boldogsága a gyakorlati gyakorlaton (latin meditatio) alapul, érvelés vezetésével kell küzdeni érte. Először: önmagával való küzdelemben, nem utolsósorban az affektusok interferenciájával, amely ellen a sztoikus önmeghatározódással immunizálja magát: érzéseit jégre helyezi, érzéketlenné teszi magát a vágyak iránta, és így támadhatatlan védőteret biztosít benne. Szabadság. Másodszor: a világ ellenállásaival folytatott küzdelemben, amelyet a sztoikus vagy természetesnek fogad el, vagy amelyet kipróbál, hogy velük együtt növekedhessen. Más szavakkal: a sztoikus nyugalom megköveteli a körülményekkel való egyeztetést és az egón végzett napi munkát, a lélek egyensúlyának fenntartását.
Ez semmiképpen sem jelenti a visszavonulást és a helyben állást, hanem egy olyan feladat, projekt, amelyet újra és újra ki kell birkózni a világtól.
Az élet, ahogy Seneca mondta Luciliushoz intézett 96. levelében, „katonának szolgálatot” jelent. Ez egy erősítő jellegű iskola, amely magában foglalja a „szürke kenyeret” és a „kemény éjszakai tábort” is. A legjobb esetben olyan erényt közvetít a hallgató számára, amely ma ismét nagyon népszerű: hozzáállás. Maga Seneca, ha bízunk a hagyományokban, a végsőkig bebizonyította. Nem véletlen, hogy a flamand festő, Peter Paul Rubens, a Stoa híve megmutatta Senecát, akit Nero öngyilkosságra kényszerített, halál közben egyenesen, ősi méltósággal, sztoikus bölcsként, állhatatosan a halálban is.
Seneca: Levelek Luciliushoz, Reclam, 39,95 euró
Talán csak egy rabszolga fogalmazhatta meg ilyen szűkszavúan a sztoicizmus alapvető betekintését a sztoicizmusba: „Az egyiket parancsoljuk, a másikat nem parancsoljuk” - áll a szerzője által írt „Erkölcsi kézikönyv” első mondata., a római rabszolga Epictetus (Kr. u. 50-138 körül) élesen különbséget tesz a rajtunk múló és a nem rajtunk múló emberek között.
Elérhetünk néhány dolgot, ez azt jelenti, de nem mindent. Cselekedeteinket alapvetően külső korlátok korlátozzák, például társadalmi helyzetünk, de pszichológiai természetünk, az intelligencia és a temperamentum véletlenszerűsége is. És jól csináljuk, tehát Epictetus, hogy ezeket a korlátokat szem előtt tartsuk, ha sikeresek akarunk lenni az életben. Tehát azt tanácsolja, hogy ne akasszuk szívünket olyan dolgokra, amelyeket nem tudunk elérni, hanem koncentráljunk arra, ami a hatalmunkban van, amit befolyásolni és megváltoztatni tudunk.
Az Epictetus második meglátásához híven, miszerint „nem a dolgok aggasztják az embereket, hanem a véleményük a dolgokról”, kötelesek vagyunk utóbbiakra úgy tekinteni, ahogy vannak, nem pedig úgy, ahogy szeretnénk. Ez a sztoikus kemény realizmusa: mivel tudja, hogy a világ nem felel meg kívánságainak, simán alkalmazkodik hozzá. Ide tartozik a derűje, a nyugalma is: Ami nem múlik rajta, az élet kisebb-nagyobb katasztrófái, saját cselekedeteinek, különösen a halálának hosszú távú, kiszámíthatatlan következményei is, betekintést enged az elkerülhetetlenségbe. Sőt: erőtlensége ellenére a szabadság cselekedetében megerősíti.
Nem "az én akaratom" teljesül, javasolja az olvasónak az Epictetus, hanem inkább: "Szeretném, ha a történés történne úgy, ahogy történik".
Ebben a beleegyezés iránti kérelemben, ami nem változtatható meg, nagy tisztelője, Marc Aurel (121-180) később követte őt: „Önmerengéseiben” olyan bölcsességgyűjtemény, amelyet a római császár a táborban írt, A rohamosan "barbárokkal" vívott csaták ezért ismételten, nagyon sztoikusan, a kozmosz rendjére, a "minden természetre" hivatkoznak. A hiúság és a harag elleni figyelmeztetések, az alázatra és a behódolásra való intések a világ természetes elrendezésében találják meg indokoltságukat. A sztoikusok lemondásában néma diadal van: ismeri a világ törvényeit az oldalán, ahogy Marc Aurel mondja: "aláveti magát minden tulajdonosnak".
Premodern hozzáállás? Természetesen ennek ellenére az olvasók többször elkötelezték magukat az ókori római császár olvasása mellett napjainkig. Az egyik Helmut Schmidt volt. Marcus Aurel "parancsolata, hogy ellazuljon és teljesítse kötelességét" - mondta a kancellár, "mindig a szeme előtt volt".
Epictetus: Erkölcsi kézikönyv, Reclam, 5 euró
Marc Aurel: Önmerengés, Reclam 5 euró
Michel de Montaigne (1533 - 1592) elvesztette annak bizonyosságát, hogy a világ félúton jön felénk. A francia országnemes és a királyhoz hű katolikus, aki tanúja volt a 16. században Franciaországot megrázó vallási polgárháborúknak, nehéz volt felismerni az értelmes rendet a világon.
Tizenhárom év után Bordeaux polgármestereként 38 éves korában visszavonult a perigordi birtok tornyába, együttérzéssel olvasta a Senecát, pletykált Ciceróról és írta "esséit", egzisztenciális önkísérleteit a "semmittevésről", a "magányról". vagy a "beképzeltségről", akinek a kísértéseit az "átlagosság" iránti elkötelezettséggel éri el: "Valójában soha nem szeretem a műveimet".
Egy fő témájuk van: Montaigne és az, hogy hogyan látja a világot - gyanús a tudás öntudatossága iránt, önmegsemmisítő, féktelenül őszinte és határozottan szubjektív: „Nem csak magamról merek beszélni, hanem csak magamat merem bevallani. beszélni. ”Egy magabiztos, a legjobb értelemben vett egocentrikus projekt, amely megmutatja a szerzőt, aki szóról szóra gondolkodik menet közben.
A szkeptikus Montaigne nem a doktrínákat képviseli, hanem a józan észt, nem elvont szabályokat, hanem konkrét tapasztalatokat kínál, nem tart előadásokat, de kínos dolgokról is mesél, például a székletürítés nehézségeiről vagy a nemi érintkezés buktatóiról. „Minden ember” - tudja Montaigne - „magában hordozza az emberiség teljes alakját.” Az a megállapítás, amelyet az önmegtagadás licenceként ért. Tehát alkalmi megfigyelésekben és körözött, látszólag céltalanul vándorló, meditatív keresési mozdulatokban mutatkozik meg, amelyek mágneses központja Montaigne emberi lény ellentmondásaiban, gyengeségeiben, hiányosságaiban, létének fizikai és metafizikai hibáiban és zavaraiban.
Ez a rendkívül törékeny, szeszélyes én, akinek a hangulata szó szerint változik a gyomor tartalmával, Montaigne számára az instabil világ megmentő horgonyává válik. Szerzői hírnevét neki köszönheti. Az egzisztenciális meztelenség bátorságával az olvasók generációinak képviselőjévé, sőt kortársává vált. Rettenthetetlen első személyű unatkozásai a mai napig vidám, néha kísérteties elismerést hoznak számunkra.
Filozófus? Még inkább: egy filozófáló írónak, aki tudta, hogy egy olyan filozófiának, amely nem akar halott könyvismeretet előállítani, foglalkoznia kell az élet valóságával és az élet kérdéseivel.
Michel de Montaigne: Essais, Reclam, 9,80 euró
Blaise Pascal (1632 - 1662), a nagy múltú Auvergne család tagja, mindössze 16 éves volt, amikor kúpmetszetek matematikai tanulmányaival lenyűgözte a tudomány világát. Még 20 éves, feltalált egy számológépet apjának, aki a normandiai legfelsõbb adószedõbe került, és fizikai kísérletekkel próbálta bizonyítani a vákuum létét. Ez idő alatt a vallásban is fordulatot vett, amelynek az utókor köszönheti leghíresebb, nem tudományos, de filozófiai munkáját: az 1669-ben posztumusz megjelent "Pensées", "Gondolatok".
Töredékgyűjtemény, amelyben van egy mondat, amely felülmúlhatatlan lakonikussággal rögzíti az ember bizonytalan helyzetét a világon: "Az ember teljes boldogtalansága egyetlen okból származik (nem származik): nem tud csendesen tartózkodni egy szobában."
Először is ez egy pszichológiai megállapítás: az embereknek mozgásra van szükségük, és ki akarják elégíteni hajtási igényeiket. Stimulációs szomja megteremti a klausztrofób hatást, ezért keresi a tevékenységet „kívül”. De Pascal ezt az önvizsgálat során nyert ismeretet kulturális diagnózisként bővíti ki: A mindenütt jelen lévő elterelés iránti vágyat, amely különösen a nemesség otthonában van, egy „bukott” emberi természet, egy belső szükséglet, egy hajtott lény kifejezéseként értelmezi. figyelemelterelésre törekszik a magánytól és az unalomtól való félelem nyomása alatt. Mivel nem tudnak mit kezdeni magukkal, az emberek elmenekülnek a zűrzavarban, amely elfeledteti velük „nyomorúságukat”.