Az alispánok, hallgathatók-e (beszélhetnek) (Revue Cultures-Kairós - revue d
Hallgathatók-e beosztottak (beszélhetnek)? Meghallgatható-e az alispán (beszélni)?
Index
Teljes szöveg
A gyarmati terjeszkedés a XVI. Században kezdődött, párhuzamosan az adott földrajzban elhelyezkedő tudó és megértő tantárgyak növekvő konszolidációjával, amely két nyugati nyelv romjai fölé épült, amelyek a tudáshoz és a bölcsességhez kötődtek (görög és latin), és egy progresszív vagy evolúciós időkeret növekvő elképzelésében helyezkedik el. Egy ilyen fejlemény kizárta annak lehetőségét, hogy elképzeljük, hogy alternatív felmondási helyek és koevolúciós történetek is lehetségesek (2010, 329-330).
2 Elmélkedésünk aztán az Anibal Quijano által kidolgozott elméleti keret és az általa kovácsolt koncepció relevanciájára összpontosított: a "hatalom gyarmatosítása" (2000; 2007). E szerző szerint a "faj" és a "rasszizmus" először Amerikában alakult ki, majd az egész gyarmatosított világban újratermelődtek az Európa és az emberek közötti hatalmi viszonyok sajátosságának alapjául a világ többi részéből, amelyeken belül az ötlet modernségét építették fel (annak legsötétebb része). A „heterogén és mentálisan felépített” faj gondolata a "alsóbbrendűnek" (nem európaiak) és "felsőbbrendűnek" (európaiak) tartott egyének társadalmi besorolásának univerzális és naturalizált alapstruktúrájaként szolgált, miközben véglegesen létrehozta a hatalom ”(hatalmi minta). A hatalom gyarmatosítása ezután meghatározza az uralom, a kizsákmányolás és a konfliktusok társadalmi viszonyait, amelyek a kapitalista vita következtében négy terület ellenőrzésére irányulnak: munkaerő, nem, tekintély és [inter] szubjektivitás - erőforrásaival és termékeivel. A rasszizmus, a patriarchátus és a szexualitás tehát a hatalom konfigurációjának heterogén és szisztematikus láncolatának központi tengelyét képezi. Anibal Quijano szerint:
A „faj”, a modern gyarmati uralom egyik jelensége és eredménye, elárasztotta a globális kapitalista hatalom minden szféráját. A gyarmatosság tehát az eurocentrikus világ sarokköve lett. Ez a hatalmi gyarmatosítás mélyebbnek és tartósabbnak bizonyult, mint a gyarmatosítás, amelyben létrejött és amelynek globális bevezetését segítette (2007, 45–46).
3 Másodsorban azt javasoltuk, hogy lépjük át a hatalom kolonialitásának (dekolonialitás) analitikus kereteit, amely így a gyarmati rezsimeken és a modern világrendszeren belül helyezkedik el (Wallerstein, 2013), és állítsuk párbeszédbe a posztkoloniális és a subaltern tanulmányok elméleti áramlataival (Appadurai, 2009; Said, 1997; Bhabha, 1994; Spivak, 1988). Szerettük volna tudni azonosítani és kiaknázni az uralkodó imperialista diskurzus középpontjait és peremeit megdöntő, keresztező és perverz képes ellenbeszédeket az alárendelt posztkoloniális állapot autonóm és feltételes ismeretének felvetésével. G. C. Spivak azon posztulációi ihlette, hogy a beosztott nem tud beszélni, azt kérdeztük magunktól, hogyan és mindenekelőtt azt, hogy ki akar és hallgathat rá, amikor beszél. Más szavakkal, nem csak a beosztott beszédének lehetőségén akartunk gondolkodni, hanem azon konkrét lehetőségeken is, hogy a beszéd befogadói meghallgatják-e: készek-e hallgatni ?
4 Ehhez fontosnak tűnt számunkra, hogy multidiszciplináris kutatási területekről feltárjuk a megélt tapasztalatok és a „lokális tudás” egyéb nyilvántartásait, mint az „alárendelt objektivitás/megtestesült objektivitás” gyakorlatát (Haraway, 1988), hogy képesek legyünk szembesíteni őket az imperialista kontextus és különösen az akadémiai világ domináns normatív kereteivel. Egyes társadalomtudományi gyakorlatok, mint például a terepi beszámolók, az életrajzi beszámolók, a résztvevők megfigyelései, az auto-etnográfiák, a furcsa előadások, a művészi előadások, vagy a több állampolgárságot és a különböző szexuális kapcsolatokat vizsgáló tanulmányok heteronormatív keretek között, segíthetnek számunkra. redukcionista és/vagy bináris kategorizációk (Butler, 2005; Haraway, 1988; Hall, 1992). Ebben az értelemben úgy döntöttünk, hogy a reflexiókat két tengely mentén szervezzük: