Az oroszok keresztényesítése fordulópont a történelemben Hírek
Hírek 2017. augusztus 18., idő: 05:20
Kétségtelen, hogy az északkelet-európai szláv törzsek keresztényesítésének pillanata önmagában nemcsak a jövőben jelentős következményekkel járó esemény volt, hanem a világtörténelem egyik ilyen fordulópontja is.
Mert a történelem minden későbbi eseménye biztosan követte volna egymást, sőt a jelen is egészen más lett volna, ha Oroszország jövőbeli világhatalma nem tartja magát a kereszténységhez, jelen esetben ennek a vallásnak az ortodox rítusához. Képzeljünk el például egy római katolikus Oroszországot a kezdetektől fogva, vagy egy olyan Oroszországot, amely lelkesen magáévá tette volna az iszlámot, vagy akár egy olyan Oroszországot, amely a pogány vallások és identitás megőrzése érdekében mindezeket a szemita hiteket elutasította. a szláv ősök eredetije!
Vagy képzeljen el például egy Oroszországot, amely a déli kazár törzsek példáját követte volna, és áttérne az ilyen zsidóságra, hogy jobban megértse annak az idõnek a geopolitikai, kulturális, ideológiai és történelmi jelentõségét, amikor az oroszok keresztények lettek.
Ahogy megértették.
A titokzatos és lenyűgöző orosz mitológia
Nem beszélhetünk az orosz vallási jelenség létezéséről, e nép gazdag és mély misztikájáról anélkül, hogy újra felfedeznénk azok ősi hiedelmeit és mitológiáját, akiket Emil Cioran nem riadt vissza attól, hogy prófétikusan „A világ utolsó fehér népének” nevezze ". Sajnos nem ismertek megfelelő mitológiai szövegek, mert ennek a népnek a mitológiai-vallási integritása a szlávok keresztényesítése során megsemmisült.
Mint más európai népeknél, így a Daco-Getae-nál is, mitológiájuknak csak a fő elemei rekonstruálhatók, és ez csak a népi szellemiségben (folklórban) megőrzöttekből származó másodlagos információk alapján tehető meg., szóbeli hagyományok) vagy a régészetben és a néprajzban. Az ősi szlávok meggyőződésének legfontosabb forrásai a középkori krónikák, amelyeket általában külföldi vagy szláv szerzők írtak latinul és németül. Értékes információk jutottak bizánci írók munkáihoz (kezdve a 6. századi Caesareai Procopiusszal), valamint a középkori európai vagy arab szerzők földrajzi leírásaihoz is. A legrégebbi szláv istenségek közé tartozik Perun és Veles, valamint egy Mokoş nevű női karakter.
A három istenség az ősi szlávok társadalmában a legfontosabb társadalmi, katonai és gazdasági-katonai funkciókat jelöli. Az istenségeket szorosan összekapcsolja az a tény, hogy ők a főszereplők, akik részt vesznek az isteni vihar ősmítoszában.
A viharisten, Perun, aki a mennyekben és a hegyek gerincén él, követi sárkányarcú testvérét, Velest, aki lent él a földön. A kettő állandóan ellenséges, mert Veles állítólag elrabolta az emberek szarvasmarháit, sőt egyes esetekben Perun feleségét is. A Velesszel vívott harc során Perun kettévágja az ősfát, meggyújtja azt a követ, amely alatt a rivális testvér elrejtőzik vagy nyilakat lő utána. Perun győzelme jótékony esővel zárul, amely termékenységet hoz.
A vihar, a villámlás és az égbajnokság istensége, amely már az ókori indoeurópai hagyomány hasonló isteneivel közös, Perun a katonai funkciót is átvette, a szlávok a fejedelmek és a katonai drujinák közvetlen védelmezőjének tartották. Perun egy régi, de különösen ügyetlen emberként volt képviselve, kövekkel, nyilakkal és baltákkal felfegyverkezve. A neki szentelt fa definíció szerint tölgy volt.
Ezeken a főisteneken kívül kiemelkedik Svarog ég és tűz istene, Yarilo nap és tavasz istene, Stribog szélisten. A szláv panteon egyetlen fontos női alakja Mokoş istennő volt, aki pártfogolta a női tevékenységeket, különösen a törzset.
De a szláv mitológia rendkívüli gazdagsága a szakrális természetben való megnyilvánulásának alsó szintjén jelenik meg. A szlávokban, csakúgy, mint a románoknál, sok látszólag kisebb istenség figyelhető meg, amelyek az agrár-háztartási ciklusokhoz, valamint az évszakos szokásokhoz kapcsolódnak. Megjelenik Dolia és Nedolia (a szerencse és a szerencsétlenség entitásai), Pravda és Krivda (az igazság és a hamisság megszemélyesítői), Smert (Halál), Dél (sors, átkozott). Különösen érdekes a boldogság entitása, amelyet a szláv mocsár (az istenített istenség neve) legfőbb, később Isten). A szlávok számára a mocsár a gazdagság, a gazdag (ezért a románok a gazdag, a "gazdagok" kifejezéssel fogadták), az uboghii (szegény, szerencsétlen, akinek nincs sorsa) vagy a nebog (boldogtalan, szegény). A láp kifejezés több istenség nevét is beírja, például Dajbog, Csernobog stb.
Vannak alacsonyabb entitások is, a gonosz erők, a ház térével összekapcsolt szellemek vagy elhagyatott, távoli helyek, erdők, mocsarak, szakadékok.
Domovoi (a ház férfi szelleme), Leşii (az erdő szelleme), Vodianoi (a vizek férfias szelleme), Rusalka (a vizek női szelleme), Mora (a járványok szelleme0, Kikimora (a ház női szelleme), Niciki (szellemek) az éjszaka), Koliada (a tél szelleme később átalakult a karácsony entitásává), Rod (a nemzeti etosz istensége, akinek alárendeltségében Rojaniţî és Undeniţî voltak - az átok, aki minden ember sorsáról döntött), Piaza Bună (Dolia), Piaza Rea Nedolia), Zlâdni (szerencsétlenségi entitások, amelyek tizenkét öreg és förtelmes kisember formájában jelennek meg, akik rendetlenséget és nyomorúságot okoznak a háztartásban), Liha, Ledaşcik, Bida, Polaznik (szintén balszerencsés entitások), Kostroma (a tavasz istennője), Kupala nyár védőszentje), Maslenniţa (a szüzek termékenységének egysége), Triglav (a Szentháromság istensége, aki ásta az eget, a földet és a poklot), és sok más istenség.
Összességében az ókori szláv mitológia és hiedelmek képe hasonló az ősi indoeurópai pogánysághoz, a kereszténység megjelenése és elterjedése előtt.
András szent apostoltól Olga hercegnőig és Vlagyimir hercegig
Később Oroszországban a kereszténység gyermekkorában éreztette jelenlétét. Noha egyes történészek és az orosz egyház emberei erőszakkal azt állították, hogy az oroszokat Szent András apostol közvetlenül keresztényítette, ez történelmileg lehetetlen lett volna. Valójában Krisztus első hívása az északi Fekete-tenger északi részén hirdetett, de az apostol csak a Dobrogea-gétáknak és a Pontustól északra fekvő szkíta törzseknek hirdette az evangéliumot. Azokban a napokban a szlávok nem érték el azokat a szkíták és géták által irányított országokat.
A történelmi igazság az, hogy a kijevi Oroszország a Bizánc által indított missziós és keresztény kampányok célja volt.
Valójában az oroszok keresztényítése néhány helyen hosszú és nehéz folyamat volt, amely több különböző szakaszban zajlott. 867-ben úgy tűnik, hogy Photius konstantinápolyi pátriárka már bejelentette a többi ortodox pátriárkának, hogy az oroszokat keresztelték az általa küldött püspökök, és örülnek az új hitnek. De úgy tűnik, hogy Photius az összes orosz kereszténységére tett kísérleteinek nem volt megfelelő hatékonysága Konstantinápolytól, különösen azért, mert az első orosz krónikák írásai szerint a 10. századi szláv törzsek odaadóan gyakorolták az őseiktől örökölt pogány hiteket és rituálékat.
Perun és Veles továbbra is szorosan kapaszkodtak!
Úgy tűnik azonban, hogy a kijevi Rusz hivatalos keresztényítése 980-ra nyúlik vissza, amikor Vlagyimir, Kijev nagy fejedelmét kereszténynek keresztelték Khersonban, a Krím-félszigeten.
Maga az epizód meghatározó mind a híres orosz lélek, mind az azt követő események szempontjából, amelyek Oroszország történetével és sorsával kapcsolatosak.
De az oroszok keresztényesítése Rómában is nagy érdeklődésű volt.
954–957 között úgy tűnik, hogy Olga kijevi hercegnő egy bizonyos Gregory nevű pappal látogatott el Konstantinápolyba. Cneaghinát nagy becsülettel fogadták a császári udvarban, az eseményt a De Ceremonis krónikában írták le. A legenda szerint VII. Konstantin bizánci császár első látásra beleszeretett a gyönyörű orosz nemesasszonyba. Annak ellenére, hogy ragaszkodott ahhoz, hogy felesége legyen, Olga nemcsak hogy nem engedett, de végül meggyőzte a császárt, hogy keresztapja legyen. Miután Olga hercegnőt kereszténynek keresztelték, azt válaszolta a császárnak, hogy immár erkölcstelen lenne, ha egy keresztapa feleségül veszi a saját menyét. Az is ismert, hogy Olga, miután visszatért Kijevbe pogány oroszai közé, püspököt és néhány papot kért volna Rómából.
Fia, Szvjatoszláv herceg (963–972) kegyetlen pogány barbár maradt a pusztákon és erdőkben, akik Perunát és a többi szláv istenet imádták. Élete végéig heves pogány maradt, és az Ókori történelem - a legrégebbi névtelen orosz krónika - írásai szerint Szvjatoszlav úgy vélte, hogy ha keresztény lett volna, akkor elvesztette a tiszteletet saját harcosai szemében. sokáig nevetett egy ilyen választáson.
Alig választott Vlagyimir úgy, hogy elfogadja a kereszténységet, de barbár és engedetlen lelke arra késztette, hogy ezt a lépést csak a bizánci császárok egyenlő helyzetéből, ne vazallusukból tegye meg. Ezért a herceg megtámadta Kherson bizánci birtokait. A herceg megígérte, hogy ha a város megadja magát, keresztény lesz. De harcosai meghódították a várost, és onnan Vlagyimir már diktálja a feltételeket a bizánci császárnak, akihez nővérét kéri feleségül. - Ha nem adsz nekem Anát, meghódítom Konstantinápolyt - fenyegetőzött a herceg. A basileus ügyesen válaszol a fagyos erdőkből származó barbárra:
"Megalázó, hogy keresztény nővérünk feleségül vesz egy pogányt. Legyen keresztény, és felesége lesz. " Vlagyimir beleegyezett, meg volt győződve egy furcsa eseményről, mert a herceget elvakították. A keresztény papok meggyőzték róla, hogy ha keresztény lesz, jövőképe visszatér. A legenda szerint a keresztség előtt Vlagyimir visszanyerte látását.
De az orosz emberek keresztényesítésének folyamata sokkal lassabban zajlott, csodák és politikai játékok nélkül, több mint száz évig késve, zavargásokkal, bűncselekményekkel és egyéb erőszakkal megszórva. Az egyik ilyen epizód Novgorod város kényszerű keresztényesítése volt, ahol Joachim khersoni püspököt Dobrânia, Vlagyimir nagybátyja és Kijev drujina (hadserege) kíséretében, Vlagyimir Putiata vezetésével küldték el. Novgorod lakói fellázadtak egy új vallás barátai ellen, de meghódították őket. Dobrânia felgyújtotta a várost, és Putiata választási lehetőséget adott a lakosoknak, hogy megkeresztelkedjenek vagy lefejezzék őket. Orosz történészek helyesen mondták, hogy "Novgorodban Putiata karddal, Dobrânia pedig tűzzel keresztelte meg őket".
A közönséges embereket nem nagyon érintették a hivatalos vallás leváltását támogató hatóságok. Az ősi idők története ezt mondja:
"Az emberek pedig keresztényekké válva otthonaikba mentek", mintha még nyilvánvalóbban hangsúlyozták közönyüket az akkor zajló nagy átalakulás iránt.
A következő évszázadok azonban az ortodox kereszténység kikristályosodásához és dicsőséges fejlődéséhez vezetnek.