Tibeti imazászlók - tedd fel rendesen
A videó megtekintéséhez aktiválja a Javascript alkalmazást, vagy fontolja meg a böngésző HTML5-kompatibilis verzióra történő frissítését.
Tegye fel az imazászlókat
Nagy gondot kell fordítani az imazászlók kezelésére, még akkor is, amikor a szél fúj. Az imazászlók nem érintkezhetnek a talajjal vagy más piszkos tárgyakkal. Tiszteletben kell tartani őket, mert a Dharma tárgyai, és istenek képeivel és szent mantrákkal vannak ellátva. A zászlókat általában magas helyeken és fák felett lógatják. A házakra is robbanthatnak, hogy megáldják a ház lakóit. A kertekben függőlegesen függő zászlók helyezhetők el, míg a vízszintes zászlóknak a tető felett kell repülniük. Az imazászlók idővel felbomlanak (a szél az egész világon hordozza az imákat), és emlékeztetniük kell őket az élet múlandóságára is. Cseréjüket vagy cseréjüket új kezdetnek tekintik és ünneplik. Ha a zászlók majdnem összeomlottak, nem szabad tiszteletlenül megsemmisíteni őket. A régi zászlókat tiszta helyen, rovarmentesen égetik el, és újakra cserélik őket.
Kedvező napok az imazászlók felakasztására
Az imazászlók fel vannak függesztve vasárnap, hétfőn, szerdán, csütörtökön és pénteken, és amikor a csillagok - a tibeti almanch szerint - kedvező helyzetben vannak.
Úgy gondolják, hogy a legrosszabb napokon történő emelés káros lehet.
Például a "Sadak Badhen Trapo" egy kellemetlen nap az évben a tibeti almanach szerint. Általában úgy gondolják, hogy jobb, ha a holdnaptár első 15 napján felakasztják a zászlókat. A péntekeket hagyományosan a legolcsóbb napoknak tartják. Nagyon jó nap mindenféle eseményre és eseményre, amelyek nem kapcsolódnak kifejezetten az egyes asztrológiai csillagképekhez.
Hagyományosan az imákat szavalják vagy olvassák, miközben új imazászlókat emelnek. A két leggyakrabban használt "Szélló emelése" és "Riwo Sangchod" nevet viseli.
Évente körülbelül 92,5% olcsó. A jó nap esélye tehát nagyon jó.
A zászlófelvonás a tibeti kultúrában
Az imazászlók olyan fontos eseményekké válnak, mint pl B. a tibeti újév harmadik napja, a "Losar", valamint esküvőkön és hivatalos rendezvényeken. Minden származású emberek hívják őket. Az imazászlókat betegség vagy utazás közben is kihúzzák, hogy távol tartsák a balszerencsét és a balszerencsét. Tibet egyes területein esküvőkön mindenki a ház tetejére gyülekezik, hogy felakassza azokat a zászlókat, amelyeket a menyasszony megérint a rituálé során, és ezzel az új családhoz tartozást szimbolizálja. Másnap visszatér a szülei házába, és ott ismét elvégzi ugyanazt a szertartást, amely végül elválasztja őt a szülei házától. Eredetileg a zászlós szertartások célja az volt, hogy előnyöket vagy hasznot hozzanak ebben az életben. De ahogy fokozatosan inspirálódtak a vallási jelentésekből, egyre inkább a jövő életének és a szellemi megvilágosodás elnyerésének is köszönhetőek voltak, és így szembeszegültek a jelen élet anyagi sikereivel.
Rituálék az imazászlók felvetése során
Az imazászlók felvetését hagyományosan különféle rituálék kísérik. Ezek közül a legfontosabb a dohányrudak vagy füstölők feláldozása vagy meggyújtása.
Még mindig nem világos, hogy ez a szokás Indiából származott-e, vagy korábban széles körben elterjedt Tibetben. Az indiai szövegekben két utalás található ezekre a szokásokra. A Guhyasamaja Tantra szerint ismernie kell a 3 legfontosabb füstölt terméket. További nyomok találhatók Bhadri és Magadha történetében, ahol azt mondják, hogy ezek a Buddha úgy hívott haza, hogy tömjéneket gyújtott meg a ház tetején.
Más tudósok szerint ezek a tömjénáldozatok akkor kezdődtek Tibetben, amikor Tonpa Sherap, a bon hagyomány alapítója először Zhanf Zhungból érkezett Tibetbe.
Megint mások úgy vélik, hogy ez a szokás a 8. században kezdődött, amikor Padmasambhava Tibetbe érkezett, és megépítette a Samye kolostort.
A füstölőt reggel tiszta, magasabb helyen, dombon vagy ház tetején gyújtják meg, rovaroktól mentesen. A füstölőket egy urnás edényben (sang-khun), tsampával, vajjal, cukorral és gyógynövényekkel együtt kell elégetni/füstölni.
Ezután felakasztják az imazászlókat. A zászló típusától függően vízszintesen a fák közé vagy függőlegesen egy oszlopra akasztják. A Dar-chens függőlegesen, a Dar-Dings pedig vízszintesen van felakasztva. Miután a zászlófelvonók felemelték a zászlót, elmélkednek a négy mérhetetlen vágyon - szereteten, együttérzésen, örömön és nyugodtságon. Istennek tekinted magad. Ez a rituálé akkor ér véget, amikor a zászlóvetők megbocsátást kérnek az istenségektől a szertartás során elkövetett esetleges hibákért. Ezután arra kérik az istenségeket, hogy térjenek haza. Ezután a zászlóvetők további verseket idéznek.
Tsampa és a levegőbe dobás rituáléja.
A Tsampa fontos összetevő, és szinte minden szertartás során használják. A Tsampa tibeti szó és sült árpát jelent. Sok örömteli alkalomra használják, és egyben Tibetben is a legfontosabb étel. Általában teával vagy vízzel gyúrják, és ízlésük szerint vajat, cukrot és fűszereket adnak hozzá. Hússal vagy zöldséggel tálalják. Nagyon jó íze van, ha vízzel gyúrjuk, és mártáshoz fűszeres mártást használunk. Felajánlásként használják különféle rituálékban, és rendszeres étkezés a kolostori életben. Tsampa nagyon egészséges, és érzi jóllakását, de egyesek számára olyan íze van, amelyhez hozzászokás szükséges.
A zászlófelvonók egy kis tsampát vesznek az ujjaik közé, és a levegőbe dobják. Ha a tsampa nem áll rendelkezésre, használhat más lisztet is. Ezután a zászlófelvonási szertartás véget ér, és az emberek összeülnek, hogy megünnepeljék az eseményt.
Csak szóbeli hagyománya van annak a szokásnak, hogy tsampát dobnak a levegőbe. Úgy gondolják, hogy a buddhizmus tibeti megjelenése előtt a campa dobása nagyon gyakori volt. Ez a tibeti szokások és hagyományok része, és a mai napig tart.
Azok az emberek, akik Bon időben éltek a buddhizmus előtt, rendszeresen feláldozták termésük egy részét. Bon volt a fő vallás abban az időben, és a "tsampa levegőbe dobása" rituálé elterjedt és végre érvényesült, miután a buddhizmus Tibetbe érkezett. A 7. század elején hivatalos koronázási szertartásokon és más hivatalos alkalmakkor használták. Később azonban tipikus szokássá vált a különféle ünnepségeknél. A 13. századig általános gyakorlat volt, hogy ezt a tibeti hagyományt minden fontos alkalommal alkalmazták.
Általánosságban elmondható, hogy a tsampa levegőbe dobása a jókívánságok kifejezése önmagának és minden más lény boldogságának, valamint az összes jelenlegi és jövőbeli akadály leküzdésének. A tsampa dobásakor az istenektől védelmet kérnek.