Yama és Niyama, a MISA jóga rendszer erkölcsi és etikai szabályai

A spirituális evolúció alapja

Yama és Niyama azok a nevek, amelyek alatt a jógarendszer 10 erkölcsi és etikai szabálya ismert, amint ezek a Jóga-szútrákban szerepelnek, a bölcs Patanjali alapvető traktátumában. Ezt a tíz magatartási alapelvet minden törekvő jóginak el kell sajátítania és betartania, akár kezdőknek, akár haladóknak. Ők a lelki evolúciónk alapjai.

Ahogy egy erős háznak szilárd alapokra van szüksége, úgy szellemi törekvéseinknek is mindenekelőtt ezen etikai és viselkedési normák betartásán kell alapulniuk. A gondatlanság, engedékenység az alkalmazásukban vagy bármelyikük ismételt megsértése azt a kockázatot jelent nekünk, hogy meghiúsíthatjuk lelki erőfeszítéseinket, mivel egy ház összeomolhat, ha hiányzik vagy meggyengíti az ellenállás egyik oszlopát.

Yama (a másokkal való interakció szabályai) és Niyama (a belső fegyelem szabályai) csak a jógarendszer első két lépése, azok közül a nyolc közül, amelyeket Pantanjali leír a Jóga-szútrákban: 1. önkontroll (yama); 2. korlátozások (niyama); 3. testhelyzetek (ászana); 4. légzésszabályozás (pranayama); 5. az érzékek kivonása a külvilágból (pratyahara); 6. mentális koncentráció (dharana); 7. mély jógikus meditáció (dhyana), 8. az isteni extázis tudatalatti állapota (szamádhi).

Természetesen minden hiteles spirituális út magában foglalja az etikai és erkölcsi utasításokat (amelyek közül a legismertebbek a tíz bibliai parancs), de a jógarendszerre jellemző, hogy nagyon hatékony gyakorlati módszereket is kínál e szabályok gyakorlásához.

Yama, vagy azok az erkölcsi szabályok, amelyeknek a gondolkodásban, a beszédben és a cselekvésben mindig túlsúlyban kell lenniük a másokkal való kapcsolattartás során:

1. AHIMSA (erőszakmentesség vagy élet tisztelete),
2. SATYA (tiszteletben tartva az igazságot),
3. ASTEYA (lopás vagy mások tulajdonának tisztelete),
4. BRAHMACHARIA (kontinens vagy visszafogás)
5. APARIGRAHA (rossz vágyak és kapzsiság, nem birtoklás vagy felhalmozódás hiánya).

AHIMSA (erőszakmentesség)

A szanszkrit ahimsa szó az "a" magánhangzóból áll, ami "non" -t jelent, a "himsa" pedig gyilkosságot vagy erőszakot jelent. Szó szerint az ahimsa tehát "erőszakmentességet" jelent, de ez sokkal több, mint egy egyszerű késztetés, hogy ne öljön meg. Ez az erkölcsi hozzáállás magában foglalja annak, hogy semmilyen formában ne károsítsunk vagy károsítsunk bármely lényt. Nem tettekkel vagy gesztusokkal, de nem szavakkal, hangnemekkel vagy akár gondolatokkal sem.

Tudatosítanunk kell, hogy az erőszakot a félelem és a gyengeség generálja. Bíborak vagyunk, amikor életünkkel, tulajdonunkkal, érdekeinkkel vagy azzal a képpel fenyegetünk, amelyet meg akarunk tartani mások előtt. Az ahimsa betartása csak akkor válik lehetségessé, ha sikerül bizonyos mértékben megszabadulnunk a félelemtől, beleértve a halálfélelmet is.

Ám Ahimsa nem a passzivitást jelenti a gonoszsággal szemben. Szembe kell szállnunk annak, aki kárt tesz, de maga a személy gonoszságával, ahogy az anya is megbüntetheti a tévedő gyermekét anélkül, hogy abbahagyná emiatt. Végső soron az ahimsa segít abban, hogy megszerezzük az összes lény iránti szeretet állapotát, amellyel aztán titokzatos módon, egy gigantikus All.

SATYA (tiszteletben tartva az igazságot)

Satya szanszkritul igazságot jelent. Ez a viselkedés alapvető szabálya azt feltételezi, hogy csak az igazat mondjuk, hogy hitelesek vagyunk mindenben, amit csinálunk, és hogy nem tévesszük meg önmagunkat, hogy nem tévesszük meg önmagunkat, önmagunkat vagy másokat. Más szavakkal: ne tegyünk semmilyen állítást, amelyről tudjuk, hogy hamis, ne használjunk egyértelmű kifejezéseket, ne tegyünk dogmatikus vagy eltúlzott feltételezéseket, elhamarkodott vagy torz ítéleteket. A jóginak lenni egyet jelent a Végső Isteni Igazság keresőjével. Ebből a szempontból ennek az elvnek a megsértése súlyos ellentmondást eredményezne, és a törekvő el fog térni saját céljától.

De az igazságot nem szabad pusztító értelemben használni. Ha azt mondjuk, hogy bántanak valakit, az az erőszakmentesség elvének megsértését jelentené. Ebben a helyzetben, vagy amikor nincs elegendő információnk vagy vitathatatlan bizonyítékunk, célszerűbb csendben maradni.

ASTEYA (lopásmentes)

Asteya azt jelenti, hogy nem lopnak. Mindannyian tudjuk, legalábbis elméletileg, mit jelent a "nem lopni". De a nem hozzánk tartozó tárgyak vagy értékek birtoklásának abszolút tilalmától eltekintve ez magában foglalja a kapzsiság, vagy más szavakkal „nem áhítozni” való hiányát is. Ez magában foglalja az őszinteséget, az őszinteséget és az igazságosság bizonyos érzését, ami arra késztet bennünket, hogy ne adjunk többet, sem kevesebbet a kelleténél.

BRAHMACHARYA (szexuális kontinens)

A Brahmacharya kontinenst, visszafogottságot, bizonyos irányú visszafogást jelent, még az absztinencia vagy a spirituális fókusz érzésével is. Brahmacharya feltételezi a lény minden energiájának teljes ellenőrzését, különösen a kreatív, szexuális energia felett. Ennek a korlátozásnak a célja a szexuális potenciál megőrzése, annak átalakítása és a szexuális energia magasabb energiaformákká (akarat vagy cselekvés energiája, érzelmi energia, mentális vagy akár spirituális energia) szublimálása céljából.

A gyakorlók a két lehetőség egyikét választhatják:

1. aktív szexuális absztinencia, amely magában foglalja a szexuális aktivitás feladását, de olyan speciális jógatechnikák kifejlesztésével, amelyek segítik őket szublimálni ezt az energiát, vagy
2. szerelmi szexuális kontinens, amely magában foglalja az erotikus cselekmény végrehajtását párban, kölcsönös szeretet alapján, de férfi esetén a magömlés teljes hiányában, vagy egy nő esetében specifikus fiziológiai váladékozásban.

APARIGRAHA (nem birtoklás, nem felhalmozás)

A Yama ötödik alapvető attitűdje, a aparigraha vagy a felhalmozódás, a birtoklhatatlanság magában foglalja az olyan anyagi javak felhalmozását, amelyekre valójában nincs szükségünk. Más szavakkal: tartózkodjunk más és más tárgyi tárgyak felhalmozódásától, amelyek csak feleslegesen tolongják és bonyolítják életünket. Adhatunk másoknak olyan dolgokat is, amelyeket már nem használunk, hogy ne gyülekezzenek körülöttünk.

Ma a modern társadalomnak van egy igazi "betegsége", amelyet fogyasztásnak vagy "vásárlási mániának" neveznek. Arra kérünk bennünket, hogy mindenütt jelen lévő és rögeszmés hirdetések révén mindig vásároljunk többet, a legújabb modellt, a legújabb fejlesztésekkel stb. A jóginak a mértékletességet, a visszafogottság érzetét és a szerénység állapotát kell művelnie, tisztában kell lennie azzal, hogy az igazi értékek, amelyekre vágyik, a lelki, nem pedig az anyagi értékek.

Niyama

A belső fegyelem, Niyama szabályai 5 gyakorlatot, hozzáállást vagy életszabályt tartalmaznak:

1. SAUCHA (tisztaság, tisztaság minden szinten),
2. SANTOSHA (köszönöm),
3. TAPAS (lelkes erőfeszítés, belső fegyelem),
4. SVADHYAYA (szent írások tanulmányozása),
5. ISHVARAPRANIDHANA (odaadás, odaadás Istenhez)

SAUCHA (tisztaság, tisztaság)

A jóga alapvető tisztasága a tisztaság. Maga a szellemi tökéletesség állapotának elérése egyet jelent a törekvő lényének teljes megtisztításával. A Saucha magában foglalja mind a test tisztítási technikákat, mind az elme és a finom struktúrák megtisztítását.

A test megtisztítása magában foglalja a külső megtisztulást, a belső megtisztulás jógi technikáit (szokások dhauti, shankprakshalana), de a táplálkozásra vonatkozó jelzéseket is. A Saucha azt jelenti, hogy az étel tiszta és a lehető legtermészetesebb, kizárva a húst, az alkoholt, a kávét vagy a felesleges cukrot. Nyilvánvaló, hogy teljesen le kell mondani a dohányról és más drogokról.

Az elme szintjén a törekvőnek folyamatos "mentális higiéniát" kell folytatnia, amely magában foglalja a depresszió, a gyűlölet, a féltékenység, az irigység, a düh, a kétségbeesés stb. Rossz gondolatainak eltűnését, fényes, derűs, ragaszkodó gondolatok ápolásával, tele leválasztással. Ebben az értelemben a mentális koncentráció és a meditáció jógi technikái valódi hasznot jelentenek.

SANTOSHA (köszönöm)

Santosha magában foglalja a derű és a nyugalom állapotának ápolását, az állandó megelégedettséget, függetlenül a külső körülményektől. Más szavakkal, az egyenlőség, az elégedettség állapotának fenntartására való képesség mind jó, mind rossz szempontjából. A jóga tanítás az elégedetlenséget a tudatlanság kifejezésének tekinti. A bölcs ember tudja, hogy minden körülmény, még a látszólag kedvezőtlen is, lényegében csak lehetőség arra, hogy jobbá váljon, megtanuljon egy életleckét. A santosha révén törekszünk egyenlővé válni mind a kudarcban, mind a sikerekben, mind dicséretben, mind kritikában, a mondás szerint: „Sikerült? Folytasd! Nem sikerült? Folytasd!"

A santosha gyakorlása megszabadítja a lényt a külső kondicionálástól. A törekvő már nem pazarolja az idejét és energiáját sem a múlthoz kapcsolódó szemrehányásokkal és sajnálatokkal, amelyeken már nem tud változtatni, sem irreális vágyakkal vagy fantázmagori vetületekkel, amelyek egy bizonytalan jövőhöz kapcsolódnak.

TAPAS (belső fegyelem, lelkes erőfeszítés, kitartás)

A szanszkrit tapas szó gyökere a "csap" szó, ami azt jelenti, hogy elégetni, tűzzel égetni kell. A Niyama harmadik alapvető hozzáállása a saját magának feltételezett fegyelem, lelkes, állandó és kitartó erőfeszítések szükségességére utal. A tapas magában foglalhatja mind a napi megvalósítást, függetlenül attól, hogy milyen előnyös cselekvésről van szó (jógi technikák, meditáció, ima stb.), Egy előre meghatározott időtartamra, de lemondhat valamilyen diszharmonikus vagy zavaró dologról is, például egy rossz szokásról vagy egy helytelen viselkedésről.

A helyesen elkészített és elkészített tapas nagy belső erőt és gyakorló akaratának jelentős növekedését adja a gyakorlónak. Ahogy a neve is sugallja, a tapas "megégeti" a gyakorló negatív karmáját, más szóval korábbi rossz cselekedeteinek (egyébként elkerülhetetlen) következményeit. Ahogyan analóg módon: az agyagedényeket tűzön kell átengedni, hogy ellenállóvá váljanak, a jógin megkeményíti jellemét tapasai, az általa felvállalt fegyelem "tűzéhez".

A tapas utalhat a testre, például bizonyos napi böjt (ászana) vagy légzési gyakorlatok (pranajama) elvégzésére, böjtölésre vagy böjtölésre, vagy a dohányzásról, a húsról való leszokásra stb. A néhány órás vagy annál hosszabb beszélgetés a beszéd tapas egyik formája, amelynek célja a mondanivalónk jobb irányítása. A mentális koncentráció, a meditáció vagy az imádság olyan elme tapas formái, amelyek meg akarják tisztítani a negatív gondolatoktól vagy a mentális attitűdöktől.

SVADHYAYA (szent írások tanulmányozása)

A szanszkrit nyelven az "sva" önmagát, az "adhyaya" pedig oktatást vagy tanulmányt jelent. Szvadhjajaja ezért állandó és folyamatos önképzést jelent, amelyet mind a szent írások tanulmányozásával, mind a bolygó nagy bölcseinek hiteles lelki tanításával, mind saját lényének (érzések, érzelmek, attitűdök, szokások, reakciók stb.). Szvadjajaja több, mint a bölcsesség hagyományos írásának egyszerű olvasata - sőt, mélységes asszimilációja, gondosan elmélkedve az e művekben található igazságokon, például: A Biblia Újszövetsége, Tao Te King - a taoista hagyomány alapvető traktátusa, a Gheranda Samhita, Patandzsali jóga-szútrák, Bhagavad Gita, Shiva Samhita, Hatha jóga Pradipika stb.

Szvadjajaja megszabadítja az elmét a tudatlanságtól, a félidoktizmustól, a zavartságtól, a hiteles spirituális tudás magaslatára emeli és felkészíti a szellemi megvilágosodásra. Ettől a pillanattól kezdve a törekvő képes lesz mellőzni ezeket a külső segédeszközöket, minden bölcsességet megtalálva magában.

ISHVARAPRANIDHANA (odaadás, odaadás Istenhez)

A szanszkrit "Ishvara" szó Istent jelenti, a "pranidhana" pedig "megszakítás nélküli odaadást" vagy "feltétel nélküli önátadást". Ishvarapranidhana tehát cselekedeteink, érzéseink, törekvéseink és gondolataink minden gyümölcsének felszentelését vagy odaadását jelenti. Feltételezi az elme és a szív egyesülését Istenben, a magasztos, legfelsőbb ideál iránti teljes odaadás állapotában. Szinte minden pillanatban meg kell valósítani, de főleg szenteléssel és Istenhez való imádsággal minden nap elején vagy bármilyen fontos cselekedet előtt.

Ennek a fegyelemnek a gyakorlása révén az elme kiürül az alsóbbrendű vágyaktól, és fenséges gondolatokkal tölt el, Istenről és Isten számára. Sikeres megvalósítása végtelen jótékony hatalommá válik, és megjeleníti a szellemi megvilágosodást.

---