A farkas, az pokoli démon és az isteni vezető
A farkas ... itt egy gazdag mitológiájú és kétértelmű státusú állat van, egyrészt félt és utál, kapcsolódik a likantrópia hitéhez, másrészt vezető állatként értékelik, aki lelkeket vezet a túlvilágra. Az amerindiak azért szerették, mert erős, odaadó szellemnek tartották, amelyzé az ember átalakulhat, ha elég erős.
A vadság szinonimája, az egyetemes mitológiában a fény, a nap és a tűz szimbóluma, mivel a sötétben lát, és a rejtőzködésben lakó démonoknak. Az északiak és a görögök adják neki a harcos hős, a fénykövető vagy a mitikus ős jelentését, akit a Belenos, illetve Apollo Lykaios istenségek testesítenek meg. A kínai mitológiában a kínai és a mongol dinasztiák megalkotójaként találjuk őt, mivel az égi kék farkas, az égi palota őre a Szíriusz csillaggal azonosul. A török nép késő későn profitál a harcos szimbolikájából, ha abbahagyjuk azt a gondolatot, hogy Atatürkot, a törökök atyját a követők szürke farkasnak becézik. A török nép tehát egy régebbi képet rekonstruál, a mitikus Dzsingisz kánról, a kék farkasról, az urán fény szimbólumáról, amely egyesül a földet képviselő fehér szarvassal, megszülve az embereket. A kínai mitológiában megszerzett sarki jellege annak köszönhető, hogy a farkast északnak tulajdonították. A farkas inkább őrállat, mint falánk állat. A japánok pedig időnként más állatok elleni védőként hivatkoznak rá. Dühös erő, amelyet nehéz irányítani, és mégis erő.
Beszéljünk egy kicsit a farkas chtonikus, pokoli oldaláról, amelyet különösen az európai folklórban találunk. A görög-római mitológiában a farkas Mormolyke-t, Acheron dadusát hívják fel, hogy fenyegesse a gyerekeket, hasonlóan, mint manapság a gonosz farkassal. A szicíliai Diodorus szerint Ozirisz farkas alakjában feltámadt annak érdekében, hogy legyőzze gonosz testvérét. Hádész farkasbundát visel, míg az etruszk halálisten farkasfülű. Az egyik hiposztázis, amelyben Zeusz megjelenik előttünk, Lykaiosé, amikor emberi áldozatokat hoztak arra, hogy rávegyék őt a mezők esővel és széllel való megtermékenyítésére.
Varázslat és likantropia
A középkor meglehetősen szerencsétlen képet alkotott a farkas számára, mint a macska. Úgy gondolják, hogy a boszorkányok farkasnak álcázzák magukat, hogy részt vegyenek a szombaton, míg a boszorkányok farkaskötőt viseltek. Bizonyos részeken, például Spanyolországban, a varázslók farkasokat ülnek. Ami a likantropiát illeti, ez nem középkori találmány. Virgil említi az erdő szellemeit vérfarkasok formájában, ezt a hitet egy közös európai alap része. Csak XIV. Lajos idején halványul el a vérfarkasokba vetett hit. Általánosságban elmondható, hogy a vérfarkas az a gonosz, amely megzavarja a dolgok természetes rendjét, és amelyet a szabályoktól való eltérés generál. A román mitológiában a vérfarkas (valószínűleg bolgár vagy szerb etimológia: vlyx + dlaka = farkashajjal), aki eszi a napot és a holdat, több forrásból származhat, például kereszteletlen gyermekekből, testvérgyilkosságokból, azokból, akik nem tartják tiszteletben a hagyományokat. Azt mondják, hogy a lélek örökre elveszhet, ha az átalakulás pillanatában megszakad a testtel való kapcsolat. Nagy különbség attól, amit az indiánok gondoltak, akik megtiszteltetésnek tekintették a farkassá válást és a magányos farkas minőségét.
Collin de Plancy beszámolója szerint 1542-ben egy reggel 150 vérfarkast láttak egy téren Konstantinápolyban. A középkorban a likantropiát démoni birtoklással és boszorkánysággal magyarázták. Ez azonban egy primitív totemikus hagyomány, rituálékba lépett, amelyek az ember metamorfizálható lény önmeghatározására támaszkodtak. A sámánizmus és az ókor mágikus hiedelme a középkorban sátánizmussá válik. Mint mondtam, egy tabu nem engedelmeskedése likantropiához vezethet, amelyet gyakran isteni büntetésként értelmeznek: Lycaont a görög mitológiában Zeusz farkassá változtatja, mert emberi áldozatot mert gyakorolni. A bizánci orvosok által a betegségről jelentett legújabb kutatások szerint a likantrópia a mentális labilitás egyik típusának tűnik.
A vérfarkas a felfaló, a vadállat szájának szimbolikájának része, egy olyan kezdeményező kép, amely nappal és éjszaka váltakozásához, az élet-halál ciklusához vezet. A száj emészt és visszaköp, ami a beavatás útjává változtatja. A skandináv mitológiában a farkas csillagokat eszik, közel a Rig-Veda farkasához, amely a fürjet, a fény szimbólumát fogyasztja. A farkas szája a barlang, a sötétség, a pokol. Megszabadulni a farkas szájától azt jelenti, hogy újra felfedezzük a fényt, a pokolba ereszkedést követő fényt. Az istenek egyik legnagyobb ellensége a Fenrir farkas, akit csak a törpék varázsa állított meg, akik varázsszalaggal kötik össze. Egy másik mitológiai területen, az egyiptomi Anubisnak, a Kynopolis-i pokol istenének vad kutyája van. Van kapcsolat Anubis és Cronus, a pusztító idő között, amely még a csillagokat is megtámadja, ez a kapcsolat Piroskafedélben is látható, a harapás a pusztító idő jegye.
És mégis egy napállat
Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a pszichopomp mint útmutató a halottak birodalmában, amely különösen a román mitológiában jelenik meg, olyan panaszkodásokban, amelyek a beavató állattal való találkozásról szólnak:
És újra kijön
A farkas azelőtt,
Hogy megijesszen.
Ne félj,
Jó testvér, hogy elkapja,
Hogy a farkas még mindig tudja
Az erdők beszámolója
És az utak.
És kivisz
Az úton,
Tolvajfiúnak,
A mennyországba menni.