A taoista békés gyakorlatok lelassítják az elme malmát; Elena
Taoista békés gyakorlatok:
lelassítva az elme malmát
Fordítás: Ana Nicolai
Megjegyzés: Ezt a cikket Tom Kenyon írta és publikálta, hogy támogassa és elmagyarázza a The Siddhis Program - egy 9 CD-s program aspektusait, amelyekről itt többet tudhat meg:
Gyerekkoromban volt egy fényes kék Schwinn kerékpárom lufi gumikkal. Az én csoportomban nagyon klassznak tartották, hogy a játékkártyáit a kerekeken lévő küllőkön elkapja, hogy zajt hallhasson. Szóval, mindig azt akarva, hogy az én korai serdülő kollégáim elfogadják őket, ragyogó csodámat egy egész könyvcsomaggal díszítettem, igen ... egy egész csomaggal! Kölcsönkértem édesanyámtól a ruhaakasztók széles skáláját, és bárhol elképzelhető módon elkaptam a játékkártyákat. Ennek eredményeként, amikor kerékpárral haladtam a környéken, meghallottam a veszett petárdák kakofóniáját.
A munka elvégzéséhez két malmot fogtam a kormányra. Ragasztottam őket, egyiket jobbra, egyet balra. Már akkor a szimmetria kényelmét kerestem.
Azok számára, akik nem ismerik ezt a kifejezést, a malmok valójában gyermekjátékok, amelyek általában műanyagból készülnek, és gyakran egy fa csapágy tetejére kerülnek. Könnyen forognak. Minél erősebb a légáram, annál gyorsabban forognak. Lenyűgözött a malmaim forgása. Amilyen gyorsan csak tudtam, pedáltam, majd néztem, ahogy az apró propellerek forgó tömeggé oldódnak. Egy nap túlságosan el voltam ragadtatva a malmaim figyelésétől, és nem vettem észre, hogy leléptem a járdáról, és egy üres telken léptem be. A következő dolog, amit elmondhattam, hogy a földön feküdtem, egy fával való ütközés áldozata. Malomköveim görbék voltak, és a kerékpár eleje meghajlott. Megtanultam egy leckét, amely földhözragad téged - figyelj arra, amit csinálsz.
Ahogy telt az idő, felhagytam a kerékpározással és a malmaimmal, de soha nem vesztettem el a hajlandóságomat sem velük, sem léggömb abroncsaival szemben.
Most, hogy sokkal idősebb vagyok, már nem követem a malmokat a kerékpárok kormányán. Inkább figyelem őket, forgolódva az elmémben. Bár lehet, hogy megüt a metafora furcsasága, gondolom, hogy gondolataink és érzelmeink sokat hoznak a malmoknál. Könnyen forognak. Nem tart sokáig, amíg egy gondolat vagy érzés elkezd forogni a fejünkben. Néha az elme malomkövei szépen és simán forognak. Néha olyan gyorsan forognak, hogy látszólag kontrollálhatatlanok.
Az elme malmai furcsa dolog. Amint elkezdünk forogni, hajlamosak vagyunk azonosulni a gondolatainkkal és érzéseinkkel, amelyek a miénknek tűnnek. Ha megtörténik, hogy az elme malma kellemesen forog, és kellemes gondolatok jelennek meg, tárt karokkal fogadjuk. Azt mondjuk, hogy boldogok vagy elégedettek vagyunk. De ha elménk őrlése kellemetlen irányba fordul, kellemetlen gondolatok és érzések támadják meg, akkor undorodunk. Azt mondjuk, hogy fel vagyunk háborodva.
Legtöbben mindennap megtapasztalják a két véglet közötti ingadozást, hogy ragaszkodjunk (amihez szeretnénk) és kerüljük (amit nem akarunk). Az elme malma folyamatosan forog, mert ez a természete. Más szóval, folyamatosan mozog. A gondolatok és az érzések mindig ebből az elmemozgásból fakadnak. Több ezer évvel ezelőtt az ókori bölcsek szerte a világon felfedezték, hogy az elme mozgásának forrása a finom energiák áramlása a testünkben. A tibetiek hosszúnak (vagy szélnek) hívják. A jógik pránának, a taoisták pedig csi-nek hívják.
Ezen alkimista rendszerek mindegyike a maga módján feltérképezte azokat a finom csatornákat, amelyek felelősek a gondolat és az érzelem megtapasztalásáért. Egészen világosan leírják ezeket a finom energiamozgásokat, és kidolgozták a pályájuk megváltoztatásának módjait. Az eredmény egy olyan belső technológia, amely közvetlenül befolyásolja az elmét és annak alkotásait (gondolatait és érzéseit).
A világ különböző alkímiai hagyományainak gyors áttekintése feltűnő hasonlóságot tár fel az elme és az alkotása iránti hozzáállásukban. Gyakorlatilag minden rendszer képes megnyugtatni az elmét. Ennek a belső béke iránti rögeszmének az az oka, hogy az Elme (vagy a tudat) csak csendben tudatosul benne. Addig lenyűgöznek mentális tapasztalataink malmai. Gondolatainkkal és érzéseinkkel azonosulunk, ahelyett, hogy rádöbbennénk, hogy jönnek és mennek, mint a felhők. És mint a felhők, ezek mulandóak, kevés tartalommal bírnak.
Az elmével (malmainkkal) való azonosulás túllépésével tiszta tudatként kezdünk bepillantani valódi identitásunkba. És ahogy veleszületett tudatunk tisztasága megjelenik a tudatban, elkezdünk felébredni e világ álmából. Kezdjük megérteni, hogy örökké szabadok vagyunk és mindig is szabadok vagyunk. Egyszerűen arról van szó, hogy felébredünk elménk rögeszmés örvényéből.
A gyakorlati kérdés így válik: hogyan tudatosuljunk tágabb identitásunkban? Az önmegvalósítás útját az ókori kínai taoisták hozták létre. A más kultúrák alkimistáihoz hasonlóan felfedezték a tudat belső áramlatait és az elméhez való viszonyukat. A taoista alkímia megértéséhez meg kell érteni a finom, chi nevű erőt. A Tao hatalmas misztériumából, amely minden világot létrehoz, de nem érinti őket, ennek az életerőnek (chi) végtelen áramlása származik.
Sokféle chi létezik. Például van egy életerő, amely kvazárokból és csillagokból árad, bár minősége nagyban különbözik a folyó által előállított chi-től. A legtöbb ember, ha a chi-re gondol, általában a levegőben lévő finom életerőre gondol. Ez a típusú chi jobban koncentrálódik a természetes területekre, távol a nagyvárosoktól. Ez az életerő erősebb a fák növekedésének nagy területein, a tavak, folyók és patakok közelében, valamint nagy víztömegek közelében, például az óceánokban. Néhányan arra tippeltek, hogy ez a típusú chi negatív ionokkal függ össze, és vannak bizonyítékok arra, hogy ez a helyzet. De vannak más típusú chi is - finomabb, kifinomultabb, és ezek a fejlett taoista alkímia egyik prioritása.
Hagyományosan a taoista bölcsek idejük nagy részét remetékként töltik. A későbbi időszakokban férfiak vagy nők csoportjai alakultak közösségeket annak érdekében, hogy alkímiai törekvéseiket másokkal folytassák. De minden eddiginél messzebb voltak ezek a taoista lakások a nagyvárosoktól. Általában olyan helyeken helyezték el őket, ahol a chi különösen erős volt, gyakran olyan területeken, amelyeket sárkánypontként jelöltek meg.
A sárkánypontok a konvergencia helyei, ahol a chi egyik formája találkozik a másikkal. Nagyon látványos módon hegyvonulatokban találhatók. Két gerinc találkozásakor gyakran van egy nyereg vagy néhány kulcs, amely a hegy lejtőin megy lefelé. Amikor az égi chi (az égen keletkező chi) lefelé áramlik, találkozik a hegy földi chijével, a hegygerincek közötti ponton. Ezt hívják sárkánypontnak.
Ahol két folyó vagy patak összefog, ott észrevehetően megnő a chi, és ezt a helyet sárkánypontnak is nevezik. A taoista bölcsek ezeket a helyeket keresték, és a sárkánypont közelében vagy közelében helyezték el lakásaikat. Ez megkönnyítette alkímiai munkájukat, mivel rengeteg hozzáférhető chi volt, amelyet felhasználhattak gyakorlataik során.
Gondolat, idő és lélegzet
A belső alkímia más formáihoz hasonlóan a taoista gyakorlóknak is ki kell képezniük elméjüket, hogy hosszan tartó békeállapotokba kerüljenek. A lelki béke elengedhetetlen, mivel a tao csak mentális békében érzékelhető, és a taoista alkímia számos alkímiai átalakulása néma elmét is igényel.
A békési gyakorlatoknak számos kategóriája van. Némelyikük mozgást foglal magában, például a tai-csi, mások pedig ülő meditációt, például a Mennyei Kaput, amelyről azonnal beszélni fogok.
Ezekben a békés gyakorlatokban az elme végül mély nyugalom állapotába kerül. A tényleges gyakorlatban, különösen az elején, egy sor mentális tevékenység lehet. A gondolatok jönnek és mennek, néha torrentekben, néha kis számban. Végül a gyakorló észreveszi, hogy a gondolatok sebessége lassulni látszik. Úgy tűnik, hogy a gondolatok között több hely van, és egy bizonyos ponton teljesen megállnak, még ha rövid időre is.
A gyakorló azt is megfigyeli, hogy ezekben az állapotokban a légzés megváltozik. A légzés hajlamos megnyugodni, amikor a gondolatok lecsendesednek. És amikor nincs több gondolat, gyakran nincs légzés, vagy nagyon felszínes. Ez több okból is fontos.
Neurológiai szempontból azt mondhatnánk, hogy ez azért történik, mert a gyakorló agyhullámai alacsonyabb állapotban vannak, alfa és/vagy téta, amelyekben a légzés természetesen lelassul. A meditációval kapcsolatos kutatások egyébként azt találták, hogy ezek az állapotok az izomfeszültség, a pulzusszám, a vérnyomás és a légzésszám csökkenését is okozzák, amelyek mind stresszcsökkentő hatásuk miatt nagyon előnyösek. Valójában tanulmányok kimutatták, hogy azok az emberek, akik meditációs formákat gyakorolnak, amelyek ezeket a hatásokat kiváltják, csakúgy, mint a taoista béke gyakorlatában, általában kevésbé stresszesek, mint azok, akik nem meditálnak.
Néhány évvel ezelőtt, körülbelül egy órával alkonyat előtt, úgy döntöttem, hogy egy parkban elvégzem a béke gyakorlását, amelyet Mennyei Kapunak (más néven Mennyei Kapunak) hívnak. Az alkonyat körülöttem ereszkedve még mindig tornáztam, és észrevettem, hogy a légzésem abbamaradt. Sőt, gondolatai mintha visszatartották volna. Az elmém tiszta és nyugodt volt, mint egy csendes tó felszíne. De abban a pillanatban számomra a legimpozánsabb az volt, hogy az idő is megállni látszott, az elmém időtlen dimenziójában függesztettem fel.
Sötétedéskor úgy döntöttem, hogy visszaülök az autóba, és az út körülbelül húsz percig tartott. Észrevettem, hogy a vágy, hogy visszatérjek az autóba, olyan érzésként jelentkezett, mintha a testem mélyéről érkezett volna. Nem gondolatként jött. Nem gondoltam: "Most vissza kell ülnöm az autóba." Ez a szótlan lelkiállapot abban a pillanatban szokatlanul viccesnek tűnt. Gyaloglás közben észrevettem, hogy a légzésem nagyon sekély, bár az autóhoz vezető út dombos terepen haladt át. Ez az időtlen érzés továbbra is nagyon intenzív volt, és úgy tűnt számomra, hogy kevés erőfeszítéssel haladok át a dombokon. Ironikus módon abban a pillanatban, amikor megláttam a kocsimat a parkolóban, eszembe jutott egy valamivel később tartott találkozóm. és spontán ihletet kaptam. A légzés normalizálódott, és az időtlenség érzése eltűnt. Újra határozottan lehorgonyoztam az időben.
Lenyűgöző kapcsolat van az időtlenség észlelése és a légzés leállítása között. A taoista meditáció gyakorlása során a légzés ezzel a megszüntetésével gyakran találkozunk, amikor a béke mélyebb mentális állapotaiba lépünk.
A pszichoneuroimmunológia területén dolgozó pszichoterapeutaként - vagy a gondolatok és érzések immunitásra gyakorolt hatására - még inkább érdekesnek tartom az idő paradoxonját.
A szívmegállás miatt sürgősségi osztályra került betegek vizsgálata lenyűgöző információkat tárt fel a test és az elme közötti kölcsönhatásról. A gyógyulás során ezeknek a betegeknek feltettek néhány kérdést az idő felfogásáról. Válaszaik alapján a kutatók meg tudták jósolni, ki gyógyul meg és ki hal meg újabb szívroham következtében. Azok a betegek, akik azt válaszolták, hogy félretették a dolgokat, hogy gondoskodjanak róluk, és akik azt mondták, úgy érzik, hogy több mint elegendő idejük van arra, hogy megcsinálják, amit meg kellett tenniük, nagyobb valószínűséggel gyógyultak meg és elkerülik a második rohamot. szív. De azoknak a betegeknek, akik azt mondták, hogy óriási nyomás nehezedik rá, hogy elvégezzék azt, ami elmaradt, és úgy érezték, hogy nincs elég idejük, kivétel nélkül gyakrabban fordult elő, hogy meghaltak egy második szívmegállás miatt.
A taoista bölcs számára ezen eredmények egyike sem lenne meglepő. A taoizmus szempontjából időnként szorított modern világunk mind az egészséget, mind a lelki teljesítményt megzavarja. Rendszeresen vissza kell hoznunk az idő által szorongatott elménket a békébe, különben modern korunk káros hatásait fogjuk elszenvedni.
Eddig a taoista béke gyakorlatának egyszerű formáját tanítottam száz, ha nem ezer embernek. Mindannyian mély elismerésüket fejezték ki egy nagyon gyorsan és egyszerűen bevezethető meditációs módszer iránt. Azok, akik a folyamatos gondolatok (belső párbeszéd) miatt soha nem tudtak meditálni, nagyra értékelik ezt a módszert, mert ebben a gyakorlatban a gondolatok nem akadályok.
Mennyei kapu meditáció
A meditáció gyakorlása Az égi kapu a sárkány pontjain alapszik. Mint korábban említettem, a sárkánypontok a konvergencia helyei, ahol a chi egyik formája találkozik a másikkal.
Az sárkánynak több pontja van az emberi testben. Az égi kapu csak egy közülük, és történetesen olyan hely, ahol az égi chi (a chi nagyon finom formája) beáramlik a testbe, és találkozik a test földi (vagy földi) chi-jével. Ez a hely tehát energetikailag töltött terület, és a taoista bölcsek már régen felfedezték, hogyan lehetne kamatoztatni.
Üljön kényelmes helyzetbe, és csukja be a szemét. Ha akarod, lefeküdhetsz, de néhány ember számára ez a helyzet elalszik. Egy ideig csak figyeljen a légzésére. Semmilyen módon ne változtassa meg; csak figyeld őt. Figyelje meg a légzés ritmusát és mélységét. Ezután egy idő után tudatában kell lennie az orr gyökere mögött majdnem 2,5 centiméteres térnek. Képzelje el, hogy van egy körülbelül 2,5 négyzetcentiméteres nyílás. Ez a Mennyei Kapu. Csak annyit teszel, hogy erre koncentrálsz.
Ne koncentráljon rá. Csak légy tisztában vele. Ha vannak gondolataid vagy fantáziáid, akkor semmi gond. Hadd lássák az utat. Hagyja, hogy figyelmének egy része erre a nyitásra koncentráljon. Gondolhat mindenre, amire vágysz, amire csak vágysz, és a gyakorlat akkor is hatással lesz, amennyiben figyelmed egy része a Mennyei Kapun van (nyitás).
Ha továbbra is a kapura koncentrál, észreveszi, hogy a gondolatok végül csökkenni kezdenek. Egy idő után több hely lesz a gondolatok vagy fantáziák között. És végül teljesen meg is állnak, még ha csak ideiglenesen is. Ezekben a pillanatokban azt tapasztalhatja, hogy a légzése leállt, vagy nagyon felszínessé vált. Ez természetes, valójában azt jelzi, hogy mélyebb békeállapotokba lép. Ezekben a nagyon mély nyugalmi állapotokban, amelyekben nincs több légzés és gondolat, a Taóval való érintkezés zajlik.
Körülbelül öt percig tartó gyakorlása általában tiszta érzést nyújt Önnek arról, hogy ez a gyakorlat hogyan változtatja meg tudatállapotát. A kezdők általában néhány percet vesznek igénybe, hogy beálljanak a mentális béke könnyű szakaszaiba. Az idő múlásával azonban ezek az időszakok hosszabbá válnak, és az illető magabiztosabbnak érzi magát, ha belép ezekbe a mélyen pihentető lelkiállapotokba.
Kutatások kimutatták, hogy az ilyen csendes gyakorlatok nagyon hatékonyan képesek ellensúlyozni a stressz egyes negatív hatásait. Csak naponta egyszer vagy kétszer húsz perc hatalmas változást hozhat a közérzetében.
Ne tévesszen meg ez a meditáció egyszerűsége. Ez a mély béke gyakorlata, amely végül a Tao közvetlen tapasztalatához vezet. Fokozatosan növelje a csendes periódusokat, hogy megszokja és jól érezze magát ezekben a mély nyugalmi állapotokban.
A taoizmusban a legnagyobb rejtélyeket csak maga a tao tárta fel. A könyvekben nem lehet mélyebb igazságokat találni, mert tilos róluk írni. Ezért az olyan meditációk, mint a Mennyei Kapu, olyanok, mint a kozmikus kulcsok. Ha hűségesen gyakorolják, idővel megnyithatják a belső érzékelés kapuit.
De a zár kinyitásához el kell forgatni a kulcsot. Csak a gondolkodás nem fog átalakulni. Ha egyedül akarja megismerni a Tao rejtelmeit, ne csak olvasson róluk. Fordítsa meg a kulcsot, és lépjen az ajtón.