Ajurvéda, Élettudomány SZERVES INDIA Románia
Az ayurvéda az adagok energiájának tudománya, amely elősegít egy bizonyos étrendet, valamint a prána, a tejas és az ojas termesztését az egészség megőrzése érdekében. Ez egy ősi gyógyító rendszer, amely nyilvánvalóan több mint 5000 éves múltra tekint vissza. Indiából származik, a legtöbb elbeszélés szanszkrit nyelven íródott. Az "ayurok" fordítása "élet", míg a "véda" fordítása "tudomány", és innen született az ayurvéda, vagyis "az élet tudománya". Feltételezi, hogy az életet alkotó összes elem lebomlik és az alapvető tulajdonságaikra redukálódik, ami azt jelenti, hogy az ájurvéda nem az emlékezet rendszerére, hanem a világ megértésére vonatkozik.
dózis
Az ájurvéda egyik alapvető fogalma az a három testtipológia, amelyek az adagokra utalnak. A következő nyugati nevekhez kapcsolódnak: ektomorf (Vata), mezomorf (Pitta) és endomorf (Kapha).
A zuhanyzók azok, amelyek megmutatják, hogy az ember mely elemei vannak túlsúlyban. Például a vattát három elem alkotja: levegő és éter. Emiatt Vata általában könnyű ember, tekintve, hogy a levegő és az éter a természet legkönnyebb elemei. A Vata másik meghatározó vonása a száraz, hideg és mozgékony jellege. Ez a megrepedt bőrt, az alacsonyabb testhőmérsékletet, a kiterjedt személyiséget és az összefüggéstelen beszédre való hajlamot jelenti.
Ájurvédikus záporok és alkotmánytípusok
A Pitta a következő elemeket tartalmazza: Tűz és a Víz kis része. A tűz olyan emberre utal, aki intenzíven éli az életét, aki szereti túltenni magát, és hajlamos a haragra. Forró, éles, olajos és fényes a fő jellemzői ebben a tipológiában. Gyakran nagyon éber anyagcserével rendelkezik, a Pitta-ember annyit tud enni, amennyit nem fog hízni.
Végül a Kapha a Föld és a Víz találkozására utal, ez nedves, nehéz és hideg. Általában a Kapha emberek nagyon robusztusak a Föld és a Víz nehéz természete miatt. A pszichológiai tulajdonságok szempontjából a kapha ember hajlamos lassan beszélni és rögzülni hagy saját elképzeléseiben.
Míg a szakirodalomban számos "teszt az adagokról" létezik, különféle szerzőktől és különböző forrásoktól, az egyetlen, aki pontosan meg tudja mondani, hogy milyen típusba tartozunk, az ayurvéda szakembere. Ennek oka: egy bizonyos tulajdonság, például nagy, kicsi vagy valami más, ily módon megjelenhet, és az ember képét befolyásolhatja a szubjektív érzékelés. Az ayurvéda szakember jelenléte a legnagyobb pontosságot biztosítja.
Az élet során, egy év múlva, vagy akár ugyanazon a napon, végül különböző dózisokon megyünk keresztül. Az élet elején a Kapha szakaszban vagyunk, az építkezés és a növekedés időszakában, amelyet Kapha nehéz természete ösztönöz. A félélet Pittához kapcsolódik, amikor karrierünket építjük, amikor a legriadóbbak vagyunk, amikor a legintenzívebben, életünk leggyorsabb ütemében élünk. Végül elérkeztünk a Vata-korszakhoz. Testünk könnyebbé válik, ez az átmenet látszólag megkönnyíti a nemlétre való átmenetet.
Kisebb méretben a tavasz kapcsolódik Kaphához. A vizek kezdenek folyni, és ezért érezzük magunkat letargikusnak és zsúfoltnak.
A nyár a Pitta csúcsa, amikor a nap a legintenzívebb és legélénkebb. A pamutidő ősz. Ebben az évszakban a szél fokozódik, a levegő hűvösebbé válik, és tovább mozog. Még egy nap alatt is folytatódik az adagolási ciklus.
A napi Kapha-idő a 6-10 és PM közötti időszakokra utal, amikor álmosabbnak érezzük magunkat. Pitta ideje alatt 10 és 14 óra között gyakran vagyunk éhesek a túlzott tűz miatt. Az éhség érzése akkor éri el csúcspontját, amikor a legintenzívebb nap van.
Éjfélkor az Agni erősebbé válhat, ami megmagyarázza a harapnivaló vágyát. A Vata idő 2 és 6 óra és PM között van, sötétben és fényben egyaránt. Ez idő alatt mi vagyunk a legterjedelmesebbek, néha teret engedünk arra, hogy gondolataink teljesen szabadok legyenek.
Diéta
Az adagolás alapján bizonyos ételek (ízek) felhasználhatók terápiás célokra, hogy egyensúlyt teremtsenek a testén. Ez előnyös lesz, mivel minden nap tápláljuk magunkat. A diétáról az orvostudományra való áttérés kiváló szövetségessé válhat az önmagaddal való egyensúly helyreállításában.
Több, mint az adagok, a 6 íz különféle elemekből áll: édes (föld + víz), savanyú (tűz + föld), sós (víz + tűz), fűszeres (tűz + levegő), keserű (levegő + éter) és összehúzó (Föld + Levegő). Az édes ételek azért hasznosak, mert táplálnak és építenek. Ide tartoznak: gabonafélék, tejtermékek, hús, diófélék és olajok.
A savanyú és az erjesztett ételek fokozzák az anyagcserét (Agni). Ugyanez vonatkozik a sós ételekre is, tekintve, hogy mindkettőjük közös eleme a Tűz. A fűszeres ételek a legforróbb ízekre utalnak, és tartalmazzák például a csípős paprikát, a gyömbért, a tormát.
A keserű ételek a leghidegebb ízekre utalnak, például a zöld leveles zöldségekre. Végül, a fanyar ételek feladata több víz eltávolítása a testből. Ide tartoznak: szemek, szárított gabonafélék, áfonya.
Annak érdekében, hogy egyensúlyban legyen az adagja, azt mondják, hogy étrenden keresztül kell használnia az adagjával ellentétes tulajdonságokat. Például, ha a Tűz elem túlnyomórészt jelen van, akkor hideg ételeket fogadunk. A Vata alkotmányának legalkalmasabb íze édes, sós és savanykás. A só és a savanyúság gondoskodik az ember anyagcseréjéről, a Vata, míg az édes íz miatt a test tonizálása érhető el.
A Pitta számára a legmegfelelőbb ízek: édes, keserű és összehúzó. Ezek a leghidegebb ízek, amelyek megnyugtatnak a Pitta Tűzétől.
A Kapha alkotmány szempontjából a fűszeres, keserű és összehúzó ízek a megfelelőek. Ők a legkönnyebbek és a legtisztábbak, és segítenek egyensúlyba hozni azt a nehézkes természetet, amely egy kapha embert jellemez. Összehasonlítva az emberre jellemző és ízlésű elemeket, meg lehet állapítani, hogy melyek az ideálisak a számára.
Az ájurvéda szerint mind a hat íznek jelen kell lennie egy étkezésnél. Különösen kiegyensúlyozóakat kell azonban használni.
De annál fontosabb, mint amit eszel, az, hogy hogyan eszel. Manapság az ételt ritkán szolgálják fel olyan gondossággal, amilyennek csak kell. Munka közben eszünk, a tévé előtt, és ezt úgy tesszük, hogy nem kell jól megrágni az ételt. Mindez azt mutatja, hogy az ételt "harc vagy menekülés" állapotában veszik fel.
Ha evés előtt megpróbál mélyen lélegezni, a test leválhat erről az állapotról, és beléphet egy másik, a szimpatikus állapotba, és az étel megfelelően emészthető lesz. Így meg kell rágnunk az ételt, mielőtt az megemésztődne a gyomorban.
Az ételnek melegnek kell lennie, és enni kell anélkül, hogy elvonnánk a figyelmünket erről a megközelítésről. Az emésztés mellett az anyagcsere is számít. Az ételünk ízesítésével Agni munkába áll, lehetővé téve számunkra a jobb emésztést. Az étel ízesítése nem feltétlenül jelenti azt, hogy pikánssá tegye! Vannak enyhe, semleges fűszerek is, például édeskömény, koriander, kömény stb. mind képesek stimulálni Agnit Pitta túlstimulálása nélkül.
Amerikában a lakosság nagy része hajlamos túl sokat enni. Ez elnyomja az élelmiszer emésztési képességét, ahogy kell, mivel túl sok! Ha csak addig eszik, amíg 75% -ban nem érzi jóllakását, akkor a szervezete hatékonyabban képes megemészteni az ételeket.
Végül minden étkezést az előzőtől 3 órás távolságra kell bevenni. Ily módon az összes ételt képes lesz megemészteni megfelelően.
Hogyan kell alkalmazni a Pranát, a Tejas-t és az Ojas-t
Az adagok nemcsak a testünkkel, hanem az elmével is kölcsönhatásba lépnek. Ezek a finom dózisok (humor), Prana, Tejas és Ojas közvetlenül kapcsolódnak Vata, Pitta és Kapha. A Prana, Tejas és Ojas művelésével minden egészség nyer.
A prána az életerő, Vata irányítja és a levegőhöz vagy a lélegzethez kapcsolódik. A prána az élet energiájának keringését idézi elő testünkben. Túlzottan aktív Pránával egy bizonyos ember gondolatok sokaságától, álmatlanságtól vagy szorongástól szenvedhet.
Tejas kapcsolatba lép Pittával. Erős Tejasokkal képesek leszünk nagyon intenzíven asszimilálni az információkat.
Az óják a vitalitásunkat, a védelmünket képviselik, mivel a Kapha finom formája. Ha Ojas erős, akkor nem valószínű, hogy megbetegednénk.
Mindhárom hangulat jelen van a testben/az elmében. Valójában, amikor egészségesek vagyunk, mindhárman egyenlő arányban vannak jelen! Az Ojas magában foglalja Pranát és Tejasokat, és Ojas felépítéséhez a többi hangulatot kordában kell tartani.
Mivel az egyes humorokat egy adag külön irányítja, az adott adag tulajdonságait finoman hangsúlyozni fogják. A Prana születéséhez a Pranayama (légzési korlátozások) gyakorlata alkalmazható. Ez bizonyos légzési mintákon keresztül történik.
A tejasokat, a mentális tűzünket hangsúlyozhatja a Trataka gyakorlása (láng figyelése). A tudással szembeni egyszerű megaláztatással is felvethető.
Az óják a harmóniához kapcsolódó tevékenységek folytatásával jönnek létre. A természetben töltött idő, valami édes étel megkóstolása a fenti lépések bármelyikével meghatározza Ojas fejlődését.
Bár örvendetes, ha mindhárom hangulat egyenlő, ha az Ojas, amely magában foglalja Tejas-t és Pranát, nem működik megfelelően, akkor problémák adódnak. Elsőbbséget kell adni Ojasnak.
Röviden, az ájurvéda a dózisenergiával, az étrenddel, a Prana, Tejas és Ojas termesztésével foglalkozó tudomány a jó egészség elérése érdekében. Ha megértjük a testben és a természetben jelen lévő alapvető tulajdonságokat, akkor elérjük az egyensúly állapotát.
A vágy, hogy minél több embernek segítsen felfedezni "Igaz közérzetSzületett a társaságnak SZERVES INDIA. Erős értékek vezérelnek bennünket - integritás, a természet tisztelete, a kompromisszumok elutasítása - és megértjük, hogy döntéseink és tetteink révén lehetőségünk nyílik mindenki életének javítására.
Hiszünk abban a küldetésünkben, hogy "a tudatosság járműve" legyünk, a boldogság és az egyensúly forrása. Hiszünk a természet erejében és az indiai gyógynövények gyógyító erejében. Hiszünk a tudatos döntésekben, SZERVESEN, a természetes szükségességében! Neked és a Bolygónak!
Köszönöm a bizalmat SZERVES INDIA! Tudatos döntéseid és elszántságod, hogy harmóniában élj a természettel, napról napra együtt építik az utat a "Igaz közérzet".