Anatta a modern pszichológiából vagy az idegtudományból itt mutat be válaszokat

Hallottam Ajahn Brahm-ot egy előadáson, ha jól emlékszem, hogy a modern tudomány vagy a pszichológia valamilyen módon bemutatta Anattát.

modern

A buddhizmus érvényesítéséhez feleslegesnek tűnik a tudományra támaszkodni, de amíg az ember nem képes közvetlen tapasztalatból látni önmagát, a tudomány pillantása hasznos lehet az intellektuális megértés megszerzésében.

Van-e olyan hasznos kutatás vagy írás, amely megmutatja Anattát a modern pszichológia vagy az idegtudomány szempontjából?

Azt gondolnám, hogy ilyesmit a Mind & Life Institute fog produkálni. Csak annyit találtam, hogy ezt az átbeszélést Evan Thompsonnak köszönhettem. Nem mond sokat.

válasz

A modern nyugati tudományos redukcionisták számára nem nehéz megérteni az anatta legdurvább és legkézenfekvőbb jelentését: állandó, egységes és független személy hiányát.

Ebben a kultúrában képzettek vagyunk arra, hogy a tudományos redukcionizmus szokásos szemszögéből nézzük a világot. Azt, hogy az ember a szubatomi részecskék összetételének tekinthető, a kémia és a fizika törvényei szerint. Általános és középiskolában megismerjük a kalóriabevitelt, a sejtosztódást (mitózis és meiózis), az evolúciót, a genetikát és az epigenetikát, ami elenyészővé teszi annak megállapítását, hogy az illető abszolút nem állandó, nem egyenletes és függő.

Ha a modern kultúra olyan könnyedén eljut az anatta durva jelentéséhez, akkor miért nem vagyunk mindannyian arhatok?

Mert az üresség felismerése sokkal több, mint csak Anatta nagyon durva és triviális megértése. Annak érdekében, hogy az ürességet felismerő bölcsesség kifejlessze szoteriológiai hatását, a következőkre van szükség:

  1. Nem lehet triviális. Ha triviális lenne, akkor semmiféle hatalma nem lenne a szenvedéseink gyógyítására vagy a végtelen ciklikus lét kihúzására.
  2. Nem lehet csak szójáték vagy csak intellektuális filozófiai gyakorlat. Ha lenne, akkor megint nem lenne képes befejezni szenvedéseinket.
  3. Ez nem jelenti azt, hogy semmi sem létezik. Ha arra a következtetésre jutunk, hogy semmi sem létezik, akkor nem lehet egyértelműbb tábla, amely azt mondja: "Forduljon meg!" ahogy a Dharmában újra és újra elmondják, hogy ez nyilvánvaló bizonyíték arra, hogy a semmisséggel kapcsolatos érvelés félreért.
  4. Ennek mégis valaminek kell lennie, amely az érvelésből levezethető. Ez nem teljesen sötét jelenség.

Még az üresség vagy a tagadás tárgyának puszta helyes következtetése is megrázhat valamit mélyen benned. Ha ez nem rázza meg teljesen a meggyökeresedett tudatlanságodat, akkor hogyan lehetne valaha hatalma a gyökerek kiirtására?

Ha meg vagy győződve arról, hogy az üresség bizonyos megértése elhiteti veled, hogy a világ nem létezik, vagy hogy a karma nem létezik, vagy hogy nincs újjászületés, akkor teljesen biztos lehetsz abban, hogy hiba van a megértésedben. Az erényes tanárok többször arra figyelmeztetnek, hogy az üresség valódi jelentése nem egyenlő a nihilizmussal vagy a négy nemes igazság bármilyen formában történő elutasításával. Más szóval, továbbra is keresse.

Így rendben van, ha a modern tudományra - beleértve a pszichológiát vagy az idegtudományt is - rákeresünk, hogy eljuthassunk az anatta bruttó szintjéhez.

A finomabb szintek eléréséhez erősebb eszközökre van szükség. A modern tudomány szempontjából a relációs QM talán az egyik ilyen eszköz. Carlo Rovelli cikkét itt találja.

A modern tudományra nézni, hogy még az anatta vagy az üresség legfinomabb jelentését is bepillanthassa, sajnos (eddig) értelmetlen. Ami világossá válik, amikor körülnéz, hogy hány modern tudós tűnik magasan megvalósult lénynek, aki tanítja a Dharmát .

Igen. Kérjük, olvassa el Ephrat Livni 2018. február 9-i kvarc cikkét "A pszichiátriai gyógyszereket tanulmányozó tudósok véletlenül bebizonyítják, hogy az én ön illúzió". Kutatási cikkek vannak összekapcsolva.

Olvassa el Anil Seth idegtudós TED-előadását "Az agyad hallucinálja tudatos valóságodat" címmel, amelyet 2017. július 18-án tettek közzé a YouTube-on.

Igen, olvassa el a Consciousness Explained című könyvet, Daniel Dennett 1991-es könyvét.

Dennett egy több tervrajzú tudatmodellt javasol, amely azt sugallja, hogy nincs egyetlen központi hely („derékszögű színház”), ahol a tudatos tapasztalatok megtörténnek. Ehelyett vannak "különböző tartalmi rögzítési események, amelyek az agy különböző időpontjaiban különböző helyeken fordulnak elő". Az agy "félig független ügynökségek kötegéből" áll; Ha ezek valamelyikében "tartalmi rögzítés" történik, annak hatásai átterjedhetnek a történetet alkotó egyik mondat kimondására, amelyben a központi figura az "én".