Az ortodox világ nagy szakadása Konstantinápolytól Moszkváig; Q Magazine
Az ortodox világ történelmi léptékű válságon megy keresztül, amely jelentős és végleges nyomokat hagy a keresztény vallomásföldrajzban. Ennek elkerülhetetlen geopolitikai következményei is vannak.
A keresztény-ortodox világ válságban van. Ez a válság nem az ukrán orosz ortodox egyház különvéleményében az autokefália kérdésével kezdődött, hanem a krétai zsinattal, amelyre 2016 nyarán került sor.
Aztán Krétán elmaradt a lehetőség, hogy megvitassák és megválasszák az egyetlen legitim ortodox fórumot az ortodox egyházak egységének hiánya és lelkipásztori elégtelenségének problémáiról a kortárs világ előtt.
A krétai találkozó messze nem az egység zsinata volt, és megmutatta, hogy lehetetlen közös nevezőt találni, még általános kérdésekben is, a különféle autokefál ortodox egyházak között, amelyek mindegyike függ a patrónus állam geopolitikai érdekeitől és hiányzik belőlük a nacionalista kísértés miatt. az apostoli hivatás.
Krétán szemtanúja voltam a vég kezdetének és a pánortodoxia illúziójának, az illúziónak, amelyet az ortodox vezetők különféle üzenetek és hivatalos találkozók tartottak fenn.
Az ortodox világ, szembeszállva az egykorúság problémáival, visszatért a 19. századi nacionalista beszédhez és az egyházak napirendjeinek egyre nagyobb függőségéhez az őket finanszírozó államok napirendjéhez.
A káoszt fenntartja az a tény is, hogy de facto nincs közös kánoni kód az ortodox egyházak számára, nincs kanonikus hagyomány, amelyet az ortodox világ összes szereplője egyetértett.
Beleértve az isztambuli állampolgárságú ökumenikus pátriárka ortodox világával szembeni elsőbbségét, valamint azt, hogy a lakóhelye városában számos hívő legyen, akik Bukarestben legfeljebb "plébános" tisztségre képesítenék őt, legalábbis vitatható.
Ezért egyetlen komoly elemző sem számít vitatottan az ortodox világ életében, egyetlen bizonyítékot is vitathat: nincs ortodox egyház, hanem 14 (Ukrajnával 15) autokefál ortodox egyház és számos változó ( 20 körül) autonóm vagy másképp gondolkodó egyházak, amelyek egysége csak szimbolikus-deklaratív szinten van, amikor különböző helyi szakadások nem függesztik fel őket, és amelyeknek nemcsak a testvéri közösség érzete hiányzik, hanem az is, hogy képesek legyenek párbeszédasztal.
Az ökumenikus patriarchátus döntése, amely fontos lépéseket tesz az ukrán ortodox világ két különvéleményének egyikének autokefáliájának felismerésére, olyan gesztus, amelyet az Egyesült Államok és az Orosz Föderáció közötti új "hidegháború" fényében, valamint a polgárháború összefüggésében olvastak fel.
Az ukrán ortodoxok autokefáliájának ebben az olvasóhálózatban tétje lenne annak a hatásnak a gyengülése, vagy akár megszüntetése, amelyet Moszkva még mindig Ukrajnában gyakorol Moszkva kanonikus joghatósága révén.
Ezenkívül sok elemző rohant ezt mondani, ez lehet a vég kezdete Oroszország befolyásának az egyház révén két másik volt szovjet államban: a Moldovai Köztársaságban és még Fehéroroszországban is.
Ukrajnában a döntést a nacionalista rezsim legmagasabb politikai fórumai Kijevben tapsolták, amely fontos lépés az ukrán nemzeti identitás kialakításában és szellemileg, amely egy fiatal ország problémás identitása gyakorlatilag épül. most a helyi és az országos történetek és mitológiák keverékén alapul.
Pjotr Porosenko október 11-én este tartott beszédében hangsúlyozta Ukrajna számára az ukrán autokefál patriarchátus elismerésének fontosságát.
Beszéde kezdetétől fogva a konstantinápolyi pátriárka bemutatta az ortodox világot, mint "nemzeti egyházak konstellációját", amely tapsolta az ukrán egyház belépését ebben a csillagképben.
Bár kijelentette, hogy Ukrajnának nem lesz állami egyháza, beszédében továbbra is hangsúlyozta az ukrán autokefál egyház elismerésének nemzeti fontosságát. Ez az elismerés "az Istent szerető ukrán nép nagy győzelmévé válik Moszkva démonai, a Jó győzelme a gonosz felett, a Fény győzelme a sötétség felett" (idézi az elnöki beszédből).
A diskurzus elemzése nem hagy teret túl sok értelmezésnek: bár nem lesz állami egyház, az ukrán autokefál egyház nemzeti egyházzá válik. Azok is, akik kanonikusan hűségesek maradnak a moszkvai patriarchátushoz, Ukrajna elnöke szemében Moszkva, a gonosz és a sötétség démonainak vannak kitéve.
Ez az üzenet hirdeti, hogy mi fog következni Ukrajnában: állami nyomás nehezedik azokra az ukrán hívőkre, akik továbbra is hűek az autonóm metropolishoz, de kanonikusan Moszkvának vannak alárendelve, hogy csatlakozzanak az új autokefális és nemzeti egyházhoz.
Ebben az időszakban különféle cikkek már különféle statisztikákra hivatkozva rámutattak arra, hogy a legtöbb ukrán ortodox hívő már nem áll kapcsolatban az Ukrajnában működő három ortodox egyház egyikével, vagy a Moszkvától eltérő két egyház egy részével. képes igazolni az egyházak és kolostorok későbbi átvételét a leendő patriarchális struktúra által.
Mivel sem a moszkvai patriarchátus, sem az Orosz Föderáció - az orosz ortodox egyház felügyelő állama nem figyelte és nem is fogja csendben figyelni az ukrán disszidensek autokefáliájának elismerésének alakulását, nagyon valószínű, hogy Konstantinápoly döntése csak súlyosbítja az ukrajnai válságot.
A feszültséget, amely az orosz ajkú lakosságot eddig a kijevi nacionalista rezsim támogatóival szembesítette, megduplázza egy vallási feszültség, amelyen Moszkva és az oroszbarát erők is spekulálni fognak.
Az ukrajnai polgárháború már megköveteli a vallási háborúvá válás feltételeit, amely nemcsak a harcosok tétjét emeli (amely lelkivé is válik), hanem kevésbé hitelessé és életképessé teszi az Európai Unió közvetítési ajánlatait.
Amit az Európai Unió el tud mondani egy egyre erősödő konfliktus közvetítéséért, azt még Ukrajna elnökének fent említett beszédéből is láthatjuk, egy spirituális-vallási tartalom?
Oroszország diplomáciai offenzívát indított tavasszal, és megpróbálta megakadályozni az ukrán ortodox autokefália korai felismerését.
Ez a diplomáciai offenzíva legalább részben kudarcnak bizonyult. I. Bartholomew ökumenikus pátriárka és egyháza megkezdte az autokefália felismerésének folyamatát, de az ortodox világ többi része legalábbis fenntartva maradt, ha nem is kifejezetten ellenségesen viszonyult a fanari patriarchátus ezen döntéséhez.
A moszkvai és konstantinápolyi patriarchátus közti beavatkozás már minden előfeltételt megkövetel önmagának megörökítésére. Miután Konstantinápoly elismerte Ukrajna autokefáliáját, ezt a státuszt nem lehet visszavonni. És ennek az autokefáliának a Moszkva általi esetleges felismerése nem valószínű, legalábbis a következő évtizedekben. Tehát a háború folytatódik.
A konstantinápolyi patriarchátus döntése által okozott válság egyúttal megbeszéléseket indított Romániáról és a Moldovai Köztársaságról, valamint az ortodox egyházi élet összetett helyzetéről a Moldovai Köztársaságban.
Romániában vannak olyan ortodox nézeteltérések, amelyek kanonikusan kapcsolódnak az ukrán autokefál ortodox egyház egyházi struktúráihoz. Ezeket a nézeteltéréseket néha a román ortodox egyház katarzis papjai alkotják, és versengenek a román ortodox egyházzal.
Váratlan esélyük van kanonikus legitimáció megszerzésére, egy nagy, nemzeti ortodox egyház részévé válva, amelynek állam (az ukrán állam) hajlandó a bizánci hagyományok szerint finanszírozást és védelmet ajánlani számukra.
A Moldovai Köztársaságban legalább három ortodox egyház működik: Moszkvának kanonikusan alárendelt autonóm metropolisz, többség, Bukarestnek kanonikusan alárendelt Besszarábia metropolisa és egy ukrán egyházmegye.
A Moldovai Köztársaság ortodox bloggerektől, újságíróktól, szakszervezetek szakembereitől vagy szakértőitől különböző hangok indították el a hipotézist a Moldovai Metropolitan Egyház (Oroszországnak kanonikusan alárendelt) autokefáliájának kikiáltásának lehetőségéről, vagy annak lehetőségéről, hogy Bartholomew pátriárka, megsemmisítve az 1812-es kanonikus hatalomátvételt, kanonikusan alárendelve Bukarestnek.
A Moszkvához való közelségéről ismert Igor Dodon elnök kategorikusan elutasította a moldovai állam e tekintetben fennálló minden ambícióját, amely szerint autokefális egyházat kell megszereznie.
A román ortodox egyház viszont, bár nem hajlandó elismerni Ukrajna autokefáliáját, a konstantinápolyi pátriárka bukaresti látogatásáig, az új patriarchális székesegyház felszenteléséig fontos lépéseket tesz moldvai metropolita egyházának újjáélesztése érdekében.
Május-júniusban két új püspököt választottak a Metropolis egyházmegyéihez, és a zsinat legutóbbi ülésén a BOR úgy döntött, hogy szentesíti a háborúk közötti besszarábiai püspököt - ez egy szimbolikus gesztus, de nem következmények nélkül.
Valójában a román ortodox egyház nem akar semmiféle autokefáliát a moldovai metropolita egyháznak, de semmiféle mérgezett ajándékot, például konstantinápolyi kanonikus legitimitás elismerését csak a besszarábiai metropolita egyház számára.
Az első esetben nemcsak Oroszország, hanem Románia vallási igényeit semmisítenék meg, a Moldovai Köztársaság autokefális egyháza csak lendületet ad a moldovai nemzeti identitás megszilárdításának és a moldovai nacionalizmusnak, amelynek kockázatos következményei vannak még Romániára nézve is.
A második esetben a román ortodox egyház, amely csak a Besszarábiai Metropolitan Egyház számára ismeri el a kanonikus legitimációt, ellenségeskedik a Moldovai Köztársaságban élő lakosságával, többnyire kategorikusan elfogadva a kanonikus Moszkva alárendeltséget.
Az 1990-es évek elején létrehozott Besszarábiai Metropolitan Church csak a Moldovai Köztársaság állampolgárainak egy kis része számára tudott meggyőző lenni, inkább a román állam által támogatott BOR-projekt, mintsem a besszarábiai valóság.