Paul Varley a Steaua japán kultúráról
Paul Varley a japán történelem emeritus professzora volt a Columbia Egyetemen. Tanulmányai és tanfolyamai az onini háborúról, a középkori Japán birodalmi helyreállításáról, a szamurájról, a "teaút" történetéről stb. a japán kultúra és történelem területén az egyik vezető amerikai hatósággá tették. A japán kultúra (ford. Ruxandra Mărginean Kohno, Humanitas, 2017) az elmúlt évtizedben referenciakönyv lett a keleti szellem iránt rajongók számára.
Tizenegy fejezetre tagolva, amelyek a japán civilizáció evolúciójának döntő szakaszait tárgyalják (a Nippon név egyébként a kínai láncolaton Marco Polo - Nihon - Jihpen révén jön a kínai láncra) a barbár kezdetektől a huszadik századi popkultúráig, szószedettel, jegyzetekkel, szelektív bibliográfiával és tárgymutatóval - a könyv a legfurcsább vagy legelképesztőbb területekre vezet, amelyek e nép kreativitására jellemzőek.
A japán harci szellemet a világ minden tájáról a kezdetektől fogva felismerték és féltették. A jezsuiták például már az első tengeri kapcsolatok idején tudták, hogy "a világon nincs olyan nemzet, amely kevésbé félne a haláltól" (177. o.). A szamuráj nemesek háborújának művészetét a többi betolakodóval való első konfrontáció tisztázatlan korszaka óta tiszteletben tartják. A lóháton harcosnak bizonyítania kellett a kard- és íjmanőverezés elsajátítását. A hatalmat kereső nemesi családok uralkodásának és intrikáinak korai krónikájában Heike Monogatari Varley a középkori szamurájok ethoszának átfogó leírását is látja. A klánok összecsapásai tiszteletben tartották a nemes aláírásharcot, és az egymásnak ellentmondó táborok harcosai egyenként harcoltak az íjjal és a nyilakkal, majd a katanával, a japánok szublimált kardjával vagy a tőrrel. A klán nevének és eredetének kiáltása megnyitotta a konfrontációkat a csatatéren, és a túlélő harcosnak joga volt az ellenség fejét megtartani a győzelem trófeájaként és barbár bizonyítékaként.
Az isteni bátorság gyakran kíséri a japán harcosokat. Ami a második világháborúban a nihilista őrület szimbólumává vált - az öngyilkos merénylők öngyilkossági áldozata - a sintó hiedelmek mély talajába nyúlik vissza. A Kamikaze vagy az "istenek által küldött szél" a sintó animizmus és annak hagyományainak szélsőséges származéka, amely azt állítja, hogy az ország igazi védelmezői inkább a mítoszokban született és összefonódott kami istenségek voltak - többes számban, de szörnyűek, néha védő, néha vadak. alapítás. Az emberek nagyon jól tudták, hogy a tájfunok és a védő viharok mindig akkor jönnek, amikor e föld szabadsága veszélybe kerül. A japán és a mongol flotta 1274-es és 1281-es összecsapása a nemzeti istenvédelem munkájának illusztrációja lehet.
A sintóizmus természetesen utánozta Varley értelmezését - hajlik az emberek őszinteségének affektivitására. Ezért Makoto - az őszinteség a helyi érzelmek etikájának egyik legfontosabb elemévé válik. Varley beszél a sámán fogékonyságának különleges állapotáról is a természetes hierofánia iránt: emberi lények, madarak, állatok, fák, ligetek, hegyek és óceánok - ezek mind kami lehetnek - és a kamigatari (kami birtoklás) révén van dolgunk az emberek és ez a rizomatikus isten közötti közvetítés. A sintó érzelem részárama a tizenhetedik századi értelmiséget arra késztette, hogy Matoori Norinaga beszéljen a japánokról, mint alapvetően érzelmi népről (261. o.), És a mono-nincs tudatosság költői koncepciója szemléltetné ezt a hajlamot számukra. A japánok az "idő zsarnoksága" iránti kifejezett érzékenységük révén keresik a szépséget a természetben, a törékenynek, az évszakok okozta változásoknak, az anyagban rejlő romlandóságnak.
A költészet szinte mindig ennek a kultúrának volt a kiemelkedő művészete a szigeti prefektúrákban. A dolgok iránti érzékenység, "a dolgok mozgatásának képessége" - bepillanthat a költői nyelv rövid és aszimmetrikus villanásaiba. Varley a költőnek ezt az aurorális megközelítését szemlélteti Kino Tsurayuki (868? -946) költő és egy olyan alkotójának kivonatával, amely később irodalomkritikává és kutatássá válik a felkelő nap országában: „A japán költészet gyökerei az emberi szívben vannak és virágzik a szavak számtalan levelében. Mivel az embereket a legváltozatosabb aggodalmak sajátítják el, a költészet révén életet adnak a lelkükben lévő gondolatoknak, a szemük előtt megjelenő nézetek és a fülükbe érő hangok kifejezéseként. A virágmadár csicsergését és a békát az édesvízben hallva - van-e olyan élőlény, amely nem engedi magához vinni a dalt? A költészet az, amely erőfeszítés nélkül mozgásba hozza az eget és a földet, felkelti az istenek és a szellem szem elől rejtett érzéseit, édesíti a férfiak és nők közötti kötelékeket, javítja a heves harcosok szívét ”(81. o.).
A taoista eszmék és archetípusok által orientált többes és létfontosságú érzékenység talajából fakadva (mindig is lenyűgözött a létfontosságú poén, az önkéntelen képregény művészete és tanulmányozása, amelynek megszégyenítésében az ember bűnös a 18-19. Századbeli Ukyoe mesterek műveiben - lásd Katsushika Hokusai inas sorozatát vagy Shunbaisai Hokuei kabuki nyomatát) és konfuciánust (a bölcs, a magányos, a látomásos államférfi, a hős harcos stb.), és a buddhista hatások ihlették - a költői és irodalmi alkotás az önbiztosítás amfiteátrumává válik nemes udvaroncok körében az edói vagy oszakai császári uralom körül. Varley felidézi még a kvázi-ezoterikus exkluzív csoportok létrejöttét is - ahol a viták hevesekké váltak a stilisztikai részletek, a lexikális és a tematikus lehetőségek körül. Ebben az értelemben analógiát vonhatunk a középkori skolasztikával - a finomságokat és az árnyalatokat örökre keresik a rivális klánok befolyásos udvaroncai és hölgyei, de az alkotásnak szentelt buddhista szerzetesek is az alpesi kolostorokban: "Sok kívánnivalót hagyó írás, utalás kudarc vagy rossz színkombináció gyorsan csillapíthatja az udvaronc lelkesedését ”(87. o.).
Genji története, amelyet Murasaki Shikibu, az udvar tiszteletbeli hölgye írt, a történész számára a prózai fejlődés koronázását jelzi a Heinan-korszakban. A központi szereplő, a császár fattyú fia - a tökéletesség mintájává válik, amely találkozott a klasszikus korszak fontos erényeivel: fizikai szépség, finomság, nagy szerető, költő, kalligráfus, zenész, táncos - szellemileg választott ízlésű ember. Az udvaronc ezen apollonikus attitűdje viszont a középkori japánok hierarchikus zsargonjának modelljévé vált, és ellensúlyozta a japán buddhizmus felekezeti formáiból származó egyéb esztétikai szempontokat.
A Hojokiban (Jelentés a kunyhómról) a remetévé vált egykori udvaronc, Kamo no Chomei (1153-1216) a következőképpen írja le ezt a transzitivitási rendszert: „Az idő folyása szüntelen, és a vize soha nem ugyanaz. A buborékok tavakban úsznak, vagy eltűnnek, vagy alakot öltenek - nincs hosszú életük: így van a világon az az ember, akinek lakása van. A nagy vagy kicsi házak, amelyek büszkélkedhetnek a város székhelyének büszke tetejével, elképzelhetjük őket változatlanul generációról generációra, de amikor alaposan megnézzük, hogy igaz-e, kevés házat ott az idősebbektől. Néhányuk tavaly májusban égett, és csak ezután építették újjá; a magasodó házak tönkrementek, és azok is, akik bennük élnek, sorsra vannak ítélve. A város ugyanaz, az emberek száma annyi, mint valaha, de az általam ismertek közül egy-kettő, ha húsz van hátra. Reggel meghalnak, este születnek, mint a hab a vízen ”(118. o.).
A diffúz minimalista stílus a ruhákban és a saját élőhelyében, a zazenben maradás teljes feltételezett fegyelmének hangsúlyozása, a végső szatíra szenvedélyes keresése, a nyelv előtti kiábrándult szkepticizmus, az intuíció csiszolása - a Bodhidharma utódainak egyéb hatásai. A középkor japán alkotásaiban utánoznak. A meditációban való ülés azt is jelentheti, hogy elsüllyed a saját énjének spontán és isteni ismeretlenségében. Ebben az értelemben a Varley által választott párbeszéd - amely szemlélteti az első chan pátriárka és Wu császár találkozását - példaértékűnek tűnik számomra:
"Wu: Amióta trónra léptem, sok kolostort építettem, sok szentírást másoltam, és sok szerzetest és apácát fektettek be. Milyen nagy az így megszerzett érdem?
Bodhidharma: Nincs érdem.
W: Mi a nemes igazság, a legmagasabb értelemben?
B: Üres, nemesség.
W: Akkor ki áll előttem?
B: Nem tudom, felség. (130. o.)
A történész kutatásának másik kivételes elemzése a legtöbb japán rendező, Ozu Yasujiro (1903-1963) műveinek értelmezése (381. o.), Valamint a figyelem pozicionálása a hagyományos és modern konfliktusra, amint az a japán család változó kapcsolataiban megjelenik. A kollektív viselkedés rendkívüli érzése Varley számára a családban ered. A japánok csoportorientáltak, csoportosan dolgoznak, és a hagyományok elutasításának vagy be nem tartásának bármilyen jelensége "a legsúlyosabb kérdéseket vet fel a társadalom egészében betöltött szerepükkel kapcsolatban" (382. o.).
Az amerikai történész könyvének rövid szövegét egy idézettel a japán stílusú amerikai építész - Frank Lloyd Wright (1867-1959), aki megépítette a tokiói Imperial Hotelt. Egy nyugati építész tiszteletéről szól az organikus japán életmód előtt: „A japán anyaházat a felszámolás - nemcsak a szennyeződés, hanem minden jelentéktelen - tanulmányozásának tekintettem. Természetesen elbűvölt a japán ház, és órákat töltöttem volna szétszereléssel és újrarakással. Nem láttam semmi értelmetlenet a japán házban, és nagyon keveset tudtam találni a díszítéshez - kiemelve és vésve az építkezéshez használt egyszerű anyag szépségét ... és furcsa módon ezt a régi japán házat tökéletes példa a modern szabványosításra, amelyen dolgozunk ... ”(393. o.)