A gomba politikája - köztársaság
Holnap Peter Handke-nek adják át az irodalmi Nobel-díjat, a döntés erősen polarizál. Elkülöníthető-e az a személy, akinek politikai nézetei vannak, a műtől?
Írta: Christine Lötscher, 2019. december 9
A független újságírás költségei. A köztársaság hirdetések nélküli és olvasói finanszírozzák. Ennek ellenére elolvashatja ezt a bejegyzést.
Ha továbbra is így akarja olvasni a független újságírást, cselekedjen most: szálljon fel!
Mióta két hónappal ezelőtt ismertté vált, hogy az idei irodalmi Nobel-díjat Peter Handke kapja meg, a vita a szerző oldaláról a jugoszláviai háború szerb vezetésének támogatásáról és a háborús bűncselekmények lekicsinyléséről dominál. A tenor nagyjából a következő: Költőként Handke az egyik nagy; Handke személye és politikai nyilatkozatai iránt azonban a kommentátorok kevéssé rokonszenveznek. A vélemények különböznek abban az értékelésben, hogy el kellene-e különíteni Handke-t mint munkáját.
Kételkedni lehet azonban abban, hogy ezt a kérdést helyesen teszik-e fel. Nemcsak Gun-Britt Sundström, aki most jelentette be lemondását a Nobel-díjas bizottságról, többek között azzal indokolta lépését, hogy nem az a véleménye, hogy az irodalom a politika fölé helyezheti magát. Az irodalom és a politika kategorikus szétválasztása aligha vezethető le Handke saját poétikájából.
A politikai színház elhagyásáról folytatott vitában Handke már 1968-ban arra az álláspontra helyezkedett, hogy az ellentmondásokkal játszott művészet akkor is politikai, ha nem foglal állást kifejezetten. Inkább abban bízott, hogy a színház és az irodalom az esztétikai tapasztalatok révén megváltoztatja a társadalom érzékenységét. Azóta egész művét egy költői világszemlélet alakítja, amelynek politikai dimenziója, hogy a valóság olyan rétegeit kell láthatóvá tenni, amelyeknek nincs helye a mindennapi társadalmi életben.
A vita középpontjában manapság (és az 1990-es évek óta áll) elsősorban a szerző jugoszláviai szövegei, valamint ezzel kapcsolatos nyilvános megjelenései és nyilatkozatai állnak. A kritikusokat zavarja a költői érzékenység közelsége a tájak átélésében és Szerbia oldalán való részvételben, és arra a következtetésre jutnak, hogy a művet a szerző hozzáállása szennyezi. Védői viszont hangsúlyozzák, hogy az egész műnek csak egy kis részét érinti, és azt is rosszul értelmezik.
De mi a helyzet az ártalmatlannak tűnő szövegekkel, amelyek teljes egészében a természet megtapasztalására összpontosítanak? Mi a helyzet Handke irodalmi erőfeszítéseivel a természeten, a pusztán, a távoli magányon keresztül, amiért láthatóan őt is megtisztelik holnap Stockholmban? "Peter Handke különleges művészete a tájakra és a világ anyagi jelenlétére való rendkívüli figyelem" - áll a Nobel-díj zsűrijének indoklásában.
Tegyük próbára és nézzünk meg egy olyan témát, amely nem állhat távolabb a politikától: a gombászás. Az elmúlt évek Handke egyik legfurcsább, legviccesebb, legjátékosabb és így kezdetben ideológiailag leginkább gyanútlan szövegét egy olyan embernek szentelték, aki megszállottan a gomba világának szenteli magát: „Kísérlet a gombás bolondra” (2013). Ez az sorozat ötödik és utolsó esszéje, amelyet Handke 1989-ben kezdett a „Fáradtság-kísérlettel”. Vajon itt van-e egy kapás, aki hátat fordít minden politikai kérdésnek, és ettől külön kell nézni?
A kategorizáláshoz először is azt lehet mondani, hogy ami a természet és a táj érzékelését illeti, Handke szövegei nem egészen olyan egyediek, mint azt állítják, amikor az elbeszélő hangja elitisztikusan elhatárolódik az érzéketlen fogyasztók többségétől, akik fejhallgatót viselnek a Erdők futnak. A kiemelt oldalakon alig figyelték fel, de az ökokritikus irodalomtudományban pozitívan ünnepelték, Handke hozzájárul a természetírás műfajához, amely többek között Henry David Thoreau 1854-ből származó "Walden" -jéig nyúlik vissza, amely az amerikai szerző felvétele egyedüli erdei életéről . Ma a természetírás nagy népszerűségnek örvend: Robert Macfarlane „Az Unterlandban” hetek óta szerepel a „Spiegel” bestsellerlistán, és nemcsak költői meglátások, hanem az emberi ismeretek differenciált reflektálása is jellemzi.
Macfarlane kérdése: Mi a tapasztalatunk lehetősége és határa? Mennyire közelíti meg az alany felfogása a természet jelenségeit? Pontosan ez jellemzi a sikeres természetírást Ludwig Fischer irodalomtudós számára, amint azt «Natur im Sinn. A természet és az irodalom észlelése ». Esztétikailag ambiciózusnak kell lennie, vissza kell térnie a közvetlen tapasztalatokhoz, és reflektív módon kell átdolgoznia a természet tapasztalatait.
Tudnod kell, hogy a természetírás minden népszerűsége ellenére is sok kritikát ébreszt. A szkeptikusok azt a veszélyt látják, hogy a premodern életmód neoromantikus dicsőítése olyan vadont dicsőít, amely soha nem is létezett - mert a valóságban az emberi fantázia terméke, és csak a 18. század végén találták ki. A természetírás tehát mindig a feszültség területén mozog a fejlett fogalmak (például Donna Haraway feminista filozófus „sympoiesis” elve) és a természet reakciós fogalma között, amely jobb lenne emberek nélkül.
Hol áll Handke ezen a feszültségterületen tájszövegeivel?
Észrevehető, hogy narratív hozzáállása az évek során megváltozott. A "Die Repetition" (1986) regény teret nyitott a természet tapasztalatai és az emlékezet munkája között. Az elveszett szlovén természeti szavak keresése Karintiában úgy értelmezhető, hogy átdolgozza a történelmet, hasonlóan Macfarlane-hoz a Brit-szigetek tájaihoz, amikor az emberi tevékenység elfeledett szavainak felkutatására szolgál: konzervatív, de konzervatív is erősen reflektáló társaság.
Más a helyzet Handke szövegeivel, az „Évem senki öblében” című monumentális regény (1994) óta. Az elbeszélő úgy dönt, hogy felhagy az utazással, a túrázással és a zarándoklatokkal. Ehelyett egy sor karaktert akar követni az irodájából a világba vezető utakon. Ez a narratív konstrukció azt jelenti, hogy az első személyű elbeszélő nem maga tapasztalja meg, hanem lehetővé teszi annak átélését - és a szereplők a jelek szerint csak virtuózak a kulisszák mögött. Önmagában ez okosan reflektáló folyamat, mert az írás soha nem közvetlen; a tapasztalat jelen mindig a múlt, amikor nyelven rögzítik.
De Handke első személyű elbeszélője korántsem korlátozódik a szereplők tapasztalatára. Inkább a tapasztalat és az írás közötti szakítást javítja azáltal, hogy felismeri a látnok tekintetével való összes kapcsolatot, és kultúrkritikus lendülettel értelmezi őket egy elfajult és hülye emberiség ellenállóként.
Az első személyű elbeszélő az asztalánál is beszámol a „Kísérlet a gomba bolondjáról”, és egy gyermekkori barátját követi az erdőbe. Az elbeszélő közvetlen közelében nőtt fel, és gyermekkorában hajlamos volt gombát szedni. Az első személyű elbeszélő mindent tud a barátjáról, aki puszta gomba ostobasága miatt időnként eltűnik az erdőben. Mintha egy mesemondó lenne, az olvasókat többször is közvetlenül megszólítják. Nem az a fontos, hogy a bolond valóban mit tapasztal meg a gombáival. Sokkal inkább az az értelmezés, amelyet az elbeszélő ad a külső eseményeknek és a gombakereső extázisának.
Mert Handke elbeszélője arról szól, hogy a világot olyan költészet birodalmává alakítja át, amelyhez egyedül ő fér hozzá - és amelynek jelentését csak ő jelentheti be az olvasónak.
Valójában vannak olyan lenyűgöző részek, amelyekben Handke nyelvet talál azokhoz az érzékszervi benyomásokhoz, amelyek gombás bolondjain a város melletti erdőben találkoznak, amikor minden fülébe kerül:
Az erdőn túli autópályákról és perifériás gyorsforgalmi utakról pedig soha nem hallott olyan egységes morajlás, zúgás és üvöltés, egyenlő mértékben szarvak, akár a mentők és a rendőri szirénák hangja, mindez a többé-kevésbé közeli és távoli zaj ugyanolyan mértékben a nyári erdei lombok rohanása, amely szintén a fejének volt az első alkalma, a kopogás és kaparás, a recsegés, nyikorgás, sőt fütyülés és fuvolák, itt-ott, egy vagy több ág, amelyek keresztezik vagy keresztezik egymást a széllökésekben.
Amit a gomba bolond itt tapasztal, az abszolút jelenlét állapotának nevezhető. Valami, amit csak akkor lehet megnevezni a mindennapi valóságban, ha vége. A nyelv még jelen időben is elkerülhetetlenül elmarad a gomba bolondja és elbeszélője által annyira kívánatos "most!" -Tól. itt. De Handke nem hagyja, hogy ez a jelen iránti elérhetetlen vágy kifejezője legyen. Inkább költői epifániának értelmezi - kevésbé a gombás bolond és természete, hanem az elbeszélő és költészete szempontjából. Más szavakkal: a természet radikális tapasztalatának és a költői kinyilatkoztatás párhuzamosításáról szól.
Nincs ezzel semmi baj, ha nem nyilvánul meg abszolút igazságigény - és ha Handke maga sem épít hidat a politikába.
Mert a gomba bolond is sikeres ügyvéd. Védi azokat az ügyfeleket, akiket háborús bűnösnek gyanúsítanak. A gomba bolondja és a gomba közötti határok feloldódása során nemcsak a kapcsolat érzése tárul fel előtte, hanem a természeti állapot lehetővé teszi számára az igazság meghallgatását, beadványainak megadását. Ha a gomba bolond a megállapítások mellett fekszik le, akkor "tele lesz fülekkel (...) Hallani kezdett, épp amikor az ember sétálni kezd, töprengeni, gondolkodni, vagy akár megingani". Tehát egyre gyakrabban megy az erdőbe, hogy dolgozza ki beadványait - és íme, "vádlottját szinte kivétel nélkül felmentették". A gomba epifánia óta és a "gomba ostobaságának fokozódó érzésein" keresztül "együtt gondolkodás, következtetések levonása és végül megbékélés" repült rá.
Az emberi lények és a gombafonatok összevonása itt zavaró módon instrumentalizálódik: Az unalmas fogyasztó tömegeket megvető elitista, elitista gombaideszter minden társadalmi és intézményi - és mindenekelőtt politikai tárgyalás - fölé kerül, mivel kizárólagos hozzáférése van az igazsághoz. Amint az elbeszélő elmondja nekünk, támaszkodhat gombára. Ők "időközben az egyetlen növények a földön (...), amelyeket sem nem lehet tenyészteni, sem nem civilizálni, nem is háziasítani; amely csak vadul nőtt, minden emberi beavatkozás nem befolyásolta ». A gombákat sajátosságukban költőileg erősen differenciált képek érzékelik; de mindenekelőtt az utolsó vadonban állnak, amelyben a látnoki géniuszra bízzák végső feladatát.
A Handke részvételével folytatott vita hátterében a jugoszláv háborúban folytatott szerb vezetés és a háborús bűnösként elítélt Slobodan Milošević közelsége kapcsán itt nehéz összefüggést látni: a természet áteresztőképessége és a gomba archaikus fonáskötése összeköti a gomba bolondjának ügyvédjét egy igazság, amely ellen az ember alkotta igazságszolgáltatás nem versenyezhet. Ahol a korai Handke elhagyta szövegei ellentmondásait, és produktív nyugtalanságba sodorhatta az olvasót, az 1990-es évektől kezdve költői érzékenységét olyan nyilvánossággal szemben helyezte el, amelyet szeret démonizálni.
Handke elbeszélője látomásos, érzékszervi és végső soron költői erejéhez apellál, amely lehetővé teszi számára, hogy mint kiválasztott látó jócskán lebegjen az állandó tárgyalások és a tartós ellentmondások megerőltető üzlete felett, amelyeken a demokratikus társadalmak virágoznak.
Ironikus módon, amint az olvasható Anna Lowenhaupt Tsing antropológus "A gomba a világ végén: Az életről a kapitalizmus romjaiban" című könyvében olvasható, a gomba az ilyen tárgyalási folyamatok szakértője.
Christine Lötscher német nyelvet és történelmet tanult Zürichben és Münchenben, és irodalomkritikusként hírnevet szerzett magának a nyomtatott sajtóban és a televízióban. Ma magánelőadó a Zürichi Egyetem Társadalmi Antropológiai és Empirikus Kultúratudományi Intézetében, ahol népszerű kultúrákat oktat és kutat. Jelenleg az ember és a természet kapcsolatával foglalkozik az irodalomban. 2020-ban az „Alice-gép. A nyugtalanság ábrázolásai a népi kultúrában »kiadó: Metzler-Verlag.