A reformáció kegyessége; Református Evangélikus Egyház
Sokan jámbor evangélikus családokban és egyházakban nevelkedtek, ahol a kereszténység és a vallásosság gyakran ellentmondásos volt. A kereszténység azt jelentette, hogy személyes kapcsolatban áll Jézus Krisztussal, míg a vallásosság csak a külső dolgokhoz való ragaszkodást jelentette. Ez az ellentét olyan formákban is megjelenhet, mint formális és informális, igaz kontra nominális, újjászületett versus holt vallás; vagy ellentétként az Istennel való belső, egyéni, közvetlen és mély személyes tapasztalatok és a szentségi, külső, kollektív, közvetített hit között. A személyes tapasztalat szigorú ellentéte és az egyházhoz tartozás fontossága olyan megosztottságot eredményez, amely mindannyiunkat ellop az abból, amit az igazi kegyesség mindkét oldala kínál nekünk.
Hasznos összehasonlítani a keresztény kegyességet egy vízeséssel. Azt állítom, hogy a reformáció kegyessége ahelyett, hogy kifejezné az egyik emberből kifolyó keresztény életet, majd magáévá tenné a többi kapcsolatot (vagyis az egyház a megújultak gyülekezése), leírja, hogy az egyházból és a családból az ember felé áramlik. Így a valódi keresztény kegyesség soha nem jár választással az Istennel való Krisztusban való személyes kapcsolat, valamint az egyházi és családi kötelesség iránti odaadás között.
Az adósság védelmében
A kortárs kultúrában, valamint az evangélizációban az idő és az energia nagy részét arra fordítják, hogy nyilvánvaló kötelességet teljesítsen irántunk és személyes növekedésünk iránt. Más összefüggésekben azonban a kötelesség vagy a felelősség szinte elutasító szó. Részben az inkonzisztens legalizmusra és a tiszta tradicionalizmusra reagálva hajlamosak szinte minden alkalommal kerülni a „kötelesség” szót, amikor a keresztény növekedésre utalnak. Különösen nehéz beszélnünk az egyháznak és a családnak köszönhető tartozásokról. Gyermekeink semmilyen körülmények között nem mehetnek templomba kötelességtudatból. Ha valaki érvelni akar a vasárnap esti istentisztelet mellett, akkor nem kell adósságért folyamodnia.
Az adósság azonban döntő szó. Gondoljon a „tanítvány” és a „fegyelem” közötti kapcsolatra, és arra, hogy Pál apostol hogyan látja az életet olyan fajként, amely komoly elkötelezettséget jelent a képzés iránt. Hány dolgot kell tennünk - még akkor is, ha az érzéseink nincsenek összhangban velük - kötelességtudatból és mások és önmagunk javára való törekvésből? Bármilyen sikert el kell ismernünk, legalábbis annak tudható be, hogy megfosztottuk magunkat egy kis kikapcsolódástól és örömetől, és inkább arra kényszerítettek minket, hogy edzenünk, tanuljunk vagy tegyük meg, ami szükséges volt egy olyan cél eléréséhez, azonnali elégedettség felett. 11. szeptember után az amerikaiak újra kezdik értékelni az állampolgárként betöltött kötelességüket. Csak reméljük, hogy nem kell várnunk egyházaink vagy családjaink katasztrófájára, hogy felébresszük a kötelességtudatot ebben a tekintetben.
Kötelességtudat nélkül magunkra maradunk. Mint minden felszínes ok, amelyre egyiket vagy másikat meg kell tennünk, a szeszélyek spontaneitásán alapuló döntések sem visznek messzire. Mivel néhányan, akik tudjuk, hogy a keresztények egyszerre maradnak bűnösek és megigazult emberek, nem kellene sok erőfeszítés meggyőzni minket arról, hogy hagynunk kell várni a jó cselekedetek spontán vágyára, miután szeretjük Istent és felebarátunkat. passzív élményben lesz részünk, folyamatosan alávetjük magunkat az önzésünknek. Kétségtelen, hogy az evangélium jelzése - amit Isten tett Krisztusban, hogy megmentsen minket - meghatározza a keresztény élet minden imperatívumát - minden parancsolatát; azonban, amint sportcéljaink magukban foglalják a tartós erőfeszítések iránti kötelességet, nem számíthatunk arra, hogy egész életünkben növekedni fogunk a hitben, ha nem hajlandók cselekedni kötelességünkből. A különbség az, hogy azok, akik megértik Isten szabad kegyelmének evangéliumát, tudják, hogy az üdvösséget objektíven garantálja számunkra Krisztus, és a Szellem szubjektíven alkalmazza. Tudjuk, hogy kötelességünk teljesítése a legkevésbé sem járul hozzá megváltásunkhoz.
Történet kétféle kegyességről
A kegyességi perspektívánkat nemcsak az alakítja, hogy mit gondolunk a spontaneitás és a kötelesség közötti ellentétről. Az egyház történelmébe vetve még mélyebb ellentétek tárulnak fel.
A korai amerikai pietizmus és az ébredés hívei a reformáció folytatásának tekintették magukat, miközben tudatosan kritizálták ezt a hagyományt. A pietista ébredés és a református kegyesség mind doktrinálisan, mind gyakorlatilag meglehetősen különbözik egymástól. A 19. század végén a nagy amerikai perzbiteri miniszter és teológus, Charles Hodge egyike volt azoknak az aggodalmaknak, hogy az amerikai protestantizmus újjáéledő szelleme gyengítette a keresztény formáció református szövetségi megközelítését. A keresztény családokban nevelkedő gyermekeket már nem a szövetség örökösének, hanem a megtérés célpontjának tekintették. Ahelyett, hogy az Úr Jézus Krisztus kegyelmében és ismeretében nőttek volna, radikális élményt vártak el tőlük, és képesek voltak másoknak bemutatni saját képeiket arról, hogy milyenek voltak "előtt" és "utána". A szülőknek azon túl, hogy a kegyelem szokásos eszközeire támaszkodnak és a családban nőnek fel, rendkívüli eszközöket kellett keresniük, vagy bármilyen eszközt el kellett kerülniük, amikor megpróbálták gyermekeiket a káprázatos dicsőség Istennel való közvetlen találkozásra késztetni.
A jámborságnak ez a két különböző nézőpontja különböző megközelítéseket kínál a gyakorlati odaadó gyakorlatokhoz. A szövetségen alapuló mentalitás vezetésével a reformátusok és a presbiteriánusok a kegyességet családnak tekintették. Fókuszában a családi imádat állt, amely magában foglalta a bibliaolvasást, a katekizmust, az éneklést és az imát. Az ilyen gyakorlatok rendszeresen olyan egyházi kegyességet nyújtottak, amelyben az Úrnap áldása minden családhoz eljutott, és a hét folyamán megújult és fokozódott. Ezek a gyakorlatok még mindig léteznek sok református és presbiteri családban, akiket ismerek. Kicsit más kontextusból származnak, és állandóan tanúskodnak Isten hűségéről az "ezredik nemzedék" iránt, amikor a csecsemők ajkán látják Isten igazságát és Neve dicséretét.
A pietisztikus ébredés amerikai változata a keresztény jámborság egészen más felfogását generálta. Ahelyett, hogy Isten áldása az egyházról a családra, majd az emberekre fakadna, annak jelentése megváltozik. Amikor az üdvösség szinte teljes egészében az egyénre összpontosít, a kegyességet személyes ügynek is tekintik. Az ember Istennel való személyes kapcsolata túl bensőséges, túl személyes, ahhoz, hogy azt a hétköznapi társadalmi struktúrák közvetítsék - még akkor is, ha ez a család és az egyház, amelyet maga Isten alapított.
Természetesen a jámborság modelljének szövetségen alapuló védelmének bármilyen megfogalmazásának tartalmaznia kell a gyermekek keresztelésének védelmét is. Úgy gondolom azonban, hogy azok a testvérek, akik ezt a gyakorlatot nem biblikusnak tartják, egyetértenek velem az amerikai individualizmus veszélyeiről, amikor az a kegyesség gyakorlását érinti.
Az individualista megközelítés valójában nem szabadul meg az eszközöktől vagy módszerektől, hanem megsokszorozza azokat. Mivel minden embernek egyedinek kell lennie, különféle technikáknak kell rendelkezésre állniuk. A 19. századi Princeton B. B. Warfield teológusa a Felsőbb Élet Mozgalomról beszél, a 20. századi evangelikalizmus rendkívül formatív mozgalmáról, amely a reformkristályosság helyett a wesleyi perfekcionizmus "korrupcióját" képviseli. "Ez a két vallási rendszer" - mondja - meglehetősen összeférhetetlen. Az egyik a protestáns reformáció eredménye, és nem ismer más meghatározó hatalmat a keresztény életben, csak Isten kegyelmét, a másik pedig közvetlenül Charles Wesley (a 18. századi anglikán reformátor és a metodizmus megalapítója) laboratóriumából származik, aki minden formában - megváltozik és temperamentumban - arminiánus marad, Isten minden kegyes munkáját emberi döntéseknek vetik alá. A kettő annyira össze tud jönni, amennyire a víz csatlakozik a tűzhöz. ”
Ez nem csökkenti a kegyelmet, de hangsúlyozza, hogy Isten általában a szülők, a lelkészek, a vasárnapi iskolai tanárok és a kibővített szövetségi közösség gondos gondozása révén teljesíti szövetségi ígéretét.
Tehát amikor néhány keresztény testvérünk úgy véli, hogy a reformátusok nem törődnek a kegyességgel vagy a Lélek életével, tévednek. A probléma az, hogy az istenfélelem és a Lélekben való élet megértése éles ellentétben áll az amerikai kereszténység uralkodó mintáival. A Szentírás együttes kutatásával tudatában vagyunk annak a kegyességnek a létezéséről, amely tovább és mélyebben megy, mint amit a pietizmusban látunk. A Lélek munkáját összefonva a kegyelem hétköznapi eszközeivel, nagyon aktívan látjuk Őt az emberek mindennapi életében. Látjuk őt munkában, valahányszor meghallgatjuk Isten igéjét, vagy prédikálunk, vagy amikor elolvassuk a vacsorát. Azt is látjuk, hogy a gyümölcsökön keresztül munkálkodik, amikor az emberek másokat látnak maguk felett - még akkor is, ha a kegyesség ápolásáról van szó.
Egy személyes illusztráció
Szeretnék egy személyes történettel zárni. Bár hosszú évek óta református chruches (URC) vagyok és templomépítő vagyok, csak nemrégiben lettem túlnyomórészt holland gyülekezet plébánosa. Ez akkor történt, amikor feleségemmel elköltöztünk Escondidoba, Kaliforniába, hogy új állást töltsek be tanárként a kaliforniai Westminster Szemináriumban, és ott az URC egyház részévé váltunk. Előfordult, hogy diákként jártam ebben a templomban, és úgy érzékeltem, hogy etnikai gyökerű, nem érdekelt abban, hogy másokhoz forduljon, és tagjai valahogy névlegesek az "igazi kereszténység" iránti elkötelezettségükben. Egyszerűen nem azt a lelkesedést tapasztaltam, amelyet más egyházakban tapasztaltam. "Valóban megtértek"? Néha elgondolkodtam, bár teológiailag tudtam, hogy nem tudok választ adni.
Három évig a feleségemmel részt vettünk ebben a gyülekezetben. Szüleim is tagok lettek, amikor a területre költöztek. Ebben az időszakban örömmel tekintettem át korábbi véleményeimet. Ez személyes próbákkal történt. A feleségem terhességi problémái mellett apámat agyi műtéten esett át, hogy eltávolítsa a jóindulatú daganatot. Ez a művelet súlyos bénulást eredményezett, ami megnehezítette számára a kommunikációt. Szorongásunkban Isten meghallotta kiáltásainkat, és embereket használt arra, hogy vigyázzanak a sebeinkre. Jegyeket kaptunk, amelyek ígéretet tettek arra, hogy imádságban támogatjuk családunkat. Rengeteg kézzelfogható szolgálati kifejezésem is volt, például apám lelkészei és vénei Isten Igéjét és a vacsorát, a diakónusok segítségét, hogy anyámat közelebb hozzák hozzám, és az ételt, amíg a dolgok normalizálódtak. . A közelmúltban folyamatosan ömlött a szeretet és a támogatás a fiam születésével. Még soha nem láttam olyan templomot, amely annyira készen állna, hogy gondoskodjon a nyájáról.
Amikor közelebb kerültünk az egyház családjaihoz, megtudtuk, hogy a hollandok fenntartott módja ellenére nagyon odaadó keresztények, akik ennek elkötelezettségét szentelik. De a külseje a szövetség szempontjából, azzal a tartós kegyességgel rendelkezik, amelyről Jakab beszél levelében, szemben az énközpontú, individualista módon, amely annyira kiemelkedő volt az ifjúkoromban megszokott egyházakban. Talán ezért nem láttam még. Ezek az emberek személyes kapcsolatban állnak Krisztussal, és gyakorlati és hétköznapi módon megmutatják, mennyire valóságos Krisztus számukra. Lehet, hogy nem vitatják meg a „lelki fegyelmeket” és azt, hogy mennyi időt töltenek naponta egyedül az Úrral, de a legtöbben vasárnap kétszer járnak templomba, és a hét folyamán ápolják családjuk lelki növekedését. Az Ige és az ima tanulmányozásának személyes idejét gazdagítja az a lényeg, amelyet Isten kínál ezekben a hétköznapi összefüggésekben. Amikor velük vacsorázunk, halljuk a gyerekeket, akik a katekizmust és az azt támogató verseket szavalják. Imádkozik tudással és megértéssel, de buzgón és családiasan is.
Van egy jó oka annak, hogy az Újszövetség Isten népéről beszél a szövetség vonatkozásában, élő köveknek, gyülekezésnek, hajónak, szent embereknek, szőlőnek, fának, feleségnek stb. Nevezve őket. Az egyházat és a családot ugyanis nemcsak Istennel személyes kapcsolatban álló egyének puszta formációjának tekintik. Egyéni kegyességünket Isten népéhez, egyházához és otthonához való tartozás eredményeként kell látnunk. Csak akkor vagyunk "élő kövek", ha "szellemi házban, szent papságban vagyunk" felépítve ", hogy kellemes lelki áldozatokat áldozzunk Isten előtt Jézus Krisztus által (1Pét 2: 4-5). Csak a szőlőbe történő oltás révén holt és terméketlen emberektől fogunk feltámadni, hogy gyümölcsöt teremtsünk Isten számára. Csak a testtel való kapcsolatunk alapján, amelynek feje Krisztus, teljesen különbözünk egymástól, nem holt és amputált végtagok.
A hiteles keresztény kegyesség más emberek iránt egész életen át kifejeződik, mivel az emberek az Ige és az úrvacsora által vannak kitéve a Lélek munkájának. hogy a Krisztussal való egyesülésük konkrétan megtapasztalható legyen ebben az életben az egymással való egyesülés által. Ez a kegyesség nem olyan látványos, mint a spirituális hangulatok által ösztönzött individualista kegyesség, de Isten áldása alapján egyre mélyebbre nyúlik. Aztán ahelyett, hogy kizárólag a lelki áldásunkra összpontosítanánk, mások áldásának eszközeivé válunk, ahol Isten minket ebben a világban és a saját vérével megváltott nyájban elhelyezett.
Michael Horton az apologetika és a szisztematikus teológia professzora a kaliforniai Westminster Teológiai Szemináriumban (USA).
A cikk eredetileg a Modern Refrmation folyóiratban jelent meg 2002. július/augusztus 11. évfolyam 11. szám 4: 15-19