A waqf az iszlámban
A waqf az iszlámban: spirituális és társadalmi hagyomány korlátlan látókörrel
"Az áruk és a gyerekek e világ életének díszei. A fennmaradó jó cselekedetek azonban jobban megjutalmazzák Uradat és gyönyörű reményt ébresztenek. "
Korán, sura "A barlang" (Al-Kahf), 46. vers.
A waqf szó a triliterális waqafa gyökérből származik, amely szó szerint azt jelenti: "megállítani" vagy "mozdulatlanná tenni". A waqf tehát abból áll, hogy végleges és nem átruházható módon adományoz egy ingatlant - és ezért "immobilizálja" - annak érdekében, hogy az ebből származó jövedelmet az adományozó által választott célra fordítsa. Más szavakkal, amikor egy személy waqf formájában feladja vagyonát, elveszíti tulajdonjogát, és nem tudja visszavenni vagy átruházni. A jószág tulajdonjoga tehát örökre rögzített marad és elidegeníthetetlen. Ezt a gyakorlatot, amelyet nem említenek úgy, mint a Koránban, maga Mohammad próféta javasolta, és az iszlám korai éveiben terjedt el, különösen elősegítve a tudomány fejlődését és a leginkább rászorulók sorsának javulását. Míg a waqf társadalmi szintű előnyös szempontjai nyilvánvalónak tűnnek, ez a gyakorlat elrejti az olykor gyanútlan szellemi dimenziókat is, amelyek az ember és az iszlámban jelen lévő vallás sajátos elképzeléseiben gyökereznek. A waqf tehát az egyén és a társadalmi, valamint a vallási gyakorlatok többségét jellemző lelki és anyagi szféra közötti szoros harmónia megnyilvánulásának tekinthető.
A waqf eredete és módozatai
Míg a waqf nem név szerint és közvetlenül a Koránban szerepel, szelleme tökéletesen illeszkedik sok vershez. Ez a gyakorlat állítólag Mohammad próféta egyik társának válasza eredményeként jött létre, aki azt kérdezte tőle, hogyan tudná a legjobban használni az imént Khaybarban megszerzett földeket. Mohammad azt tanácsolta neki, hogy mozdítsa el az alapot, és adjon alamizsnába az abból származó termékeket vagy jövedelmeket: ezeket a földeket már nem lehet eladni, örökölni vagy hagyatékként hagyni, hogy ez a jótékonysági cselekedet folytatódjon. Hagyomány született. Ez aztán a legtöbb muszlim országban elterjedt, hogy önálló intézménygé váljon.
Jelenleg a waqf leggyakrabban az ingatlan tulajdonjogának részben vagy egészben történő lemondásával jár. Így meg lehet határozni a vállalat által előállított áruk százalékos arányát, és azt évente kiosztani waqf formájában anélkül, hogy ez utóbbi teljes vagyonát elveszítené. A waqf egy másik típusa, amelyet egyébként gyakran kritizáltak, abban áll, hogy az áru tulajdonjogát vagy annak egy részét átengedik családjának egyik tagjának, annak érdekében, hogy előnyben részesítse gyermekeit, vagy garantálja, hogy egy áru az áruban maradjon. ugyanazon családból származik, és átadható egyik generációról a másikra. Ezt a gyakorlatot, amely az eredeti waqf jótékonysági dimenziójától tévedni látszik, ahli-nak vagy "családi" waqf-nek hívják, szemben a khayri vagy "jótékonysági" waqf-dal.
A waqf formájában átadott vagyon kezelését olyan személyre vagy alapítványra bízzák, amely a jövedelem felosztásáért felel az adományozó által meghatározott oknak megfelelően. Ezért mindegyik waqf négy ember jelenlétét követeli meg: a vagyonát hagyó személyt (wâqif), a vagyon kezelőjét (motavalli), a bírót (qâzi) és a kedvezményezettet (mawqouf ’alayh). A waqf-hez mellékelni kell egy hivatalos nyilatkozatot is, amelyet gyakran jogi aktus vagy perzsa nyelven waqfnameh formájában rögzítenek. Az átruházott vagyon lehet művelhető föld, gazdaságok, épületek, vállalkozások, fák. (1) és a kedvezményezettek, intézmények (vallási, oktatási, szociális), az emberek egy bizonyos kategóriája, például árvák, szegények, utazók vagy akár, mint említettük, saját családjuk tagjai. Ezt a rendszert "habous" -nak is nevezik (ami a habasa jelentése "bezárkózni", "megtartani"), különösen Maghreb-ben.
Az ember és a vallás bizonyos jövőképén alapuló cselekedet
A birtokának waqf formájában történő átadása az ember sajátos felfogásán és végső célján alapul. Az individualista és önző logika szerint az ember végső célja a maximális anyagi haszon felhalmozása és minden olyan dolog elkerülése, amely tőke elvesztéséhez vezethet. Az iszlám egy másik nézeten alapszik, amely szerint az embernek kötelességei vannak felebarátjával szemben, míg a földi élet és annak minden anyagi gazdagsága nem öncél, hanem a jövőbeni és örök életre való felkészülést szolgálja.
Az iszlám társadalmi vallás abban az értelemben is, hogy a közösség gondozása és segítése a hit és a gyakorlat szerves része, csakúgy, mint az egyéni kegyességi cselekedetek. (2) Így a "The Believers" szúrában a "zakât (kötelező alamizsna) végrehajtása" (23: 4) ténye a hívő egyik fő jellemzője, míg a "jámbor A Sura elején" leírás. A Tehén "olyan emberekként írja le őket, akik" Isten iránti engedelmességgel töltik el, amit [Ő] nekik adott "(2: 3). A hívő tehát a társadalomban "személy"; tisztában vannak problémáikkal és kötelességük segíteni társaik állapotának javítását. Mohammad próféta hadísza így említi: "Aki felkel, anélkül, hogy elméjét foglalkoztatná a közösség [problémái], az nem muszlim." "(3) A síizmus imámjai sokat ragaszkodtak a kölcsönös segítségnyújtás és a felebarátra fordított figyelem fontosságához is: így Kâzem Imám szerint" boldoggá teszi a muszlim szívét, Isten a szívét örülni fog a Feltámadás Napjának ”. (4)