A Yamas (etikai) és a jóga gyakorlata; Abhisaran
Fiatalságomban az etikáról való beszélgetés bosszantott. Mindenhol, ahol csak láttam, csak a siker etikája számított. Meg voltam győződve arról is, hogy az etika csak azért létezik, hogy egyesek megtartsák a hatalmat mások felett. Nem akartam én lenni ezen az erőn. Én akartam én tartani.
Csak most veszem észre, hogy amikor Patanjali a Jóga-szútrái során a Yamasról beszél, nem feltétlenül gondol a társadalom jó magatartására. A jógik többsége, akikkel életemben volt szerencsém találkozni, már nem a társadalomban éltek. Már nem gondoltak rá. Mégis törődtek a yamas fontosságával - mert etikánk nem csupán a jó viselkedésről szól. Nagyon fontosak a gondolkodásmódunk és a saját lényünk szempontjából.
Nagy különbség van a legtöbb vallásban ránk kényszerített erkölcs és a jóga filozófiában a jamas között. A jóga nem késztet bennünket arra, hogy ezeket az etikákat vakon elfogadjuk. Vegyük például Ahimsa példáját (erőszakmentesség). A jóga filozófiájában az ahimsa két másik szóval jár együtt: abhay (megszabadítja magát a félelmektől) és akrodha (felszabadítja magát a haragtól). Amikor az ahimsán dolgozunk, nem arról van szó, hogy azt mondanánk magunknak, hogy "nem ölök", "nem eszem húst" vagy "senkit nem bántok". Inkább arról van szó, hogy megértsük, miért érezzük ezt az erőszakos hajlamot? Mik a félelmeink? Miért félünk ezektől a dolgoktól? Mi okozza haragunkat ?
Amikor ezt a munkát elvégzik, az ahimsa sokkal több lesz, mint etika. A lét állapotává válik. Ez nem csak a másokkal való kapcsolatunkról vagy a társadalommal való kapcsolatunkról szól. De mindenekelőtt a saját magunkkal való kapcsolatunkra hat: ahogyan önmagunkat látjuk, ahogy állunk.
A jóga gyakorlásának hatása.