Mindennapi időnk (2); Posthuma

A kísérleti módszer és az abject világ spektrumai

2. Kripta

Amikor Derrida a Marquise de Maintenon (Françoise d'Aubigné) időhiányáról beszél, az idő iránti igény és az idő iránti vágy megoszlik annak, aki időt szán, és annak, akinek adják - két intézmény közötti konfliktus: a király, egy része, valamint a La maison royal de Saint-Louis (később Saint-Cyr-l'École) főiskola, ahol a szegény fiatal nőket (természetesen nemes szőlőből) oktatták, amelyet a márkiise alapított. Derrida elmondja, hogy az idő különbözteti meg a vételt és az adást, a befogadást és az adást. A király folyamatosan elrabolja, és csak annyit adhat neki, ami megmaradt, maradványt vagy maradványt, valójában semmit, mert mindent elvesz. Ha nincs semmi, vagy a többihez hasonló, mint semmi, rendkívül jól meghatározza az abszolút nőiesség állapotát (pszichoanalitikus nyelven egyenértékű a pénisz hiányának állapotával).

posthuma

Érdekes, hogy feltárjam a világ anyagi erői és tulajdonságai közötti kapcsolataink szűkebb szakaszát, azokat az beépülési viszonyokat, amelyek jellemzik a protézis tárgyakat, az anyagi világ azon részeit, amelyeket képesek vagyunk beilleszteni a világ élő gyakorlataiba (és tapasztalataikba) a test. Azt vizsgálom, hogy milyen test egy olyan, amely képes kibővíteni önmagát, hogy legbensőségesebb műveletei között külső, inert tárgyakat, protézis kiterjesztéseket, mesterségesen vagy kulturálisan megszerzett szerveket foglaljon magában, nem pedig szervesen fejlődött. [1]

A korszak gőzgépeket építő mérnökeit sújtó probléma az volt, hogyan lehet ezeket a motorokat a maximális termelékenység érdekében, minimális hőveszteséggel szabályozni, de némi hőveszteségre volt szükség, hogy a motorok ne robbanjanak fel vagy ne pusztuljanak el. A tervezés volt a kulcselem az erő megőrzéséről és elvesztéséről szóló tárgyalásokon. A természetet, a társadalmat és a munkát hasonlóan felfogják, mint az energetikai erő transzmutációit és intenzitásait. Tervezésüket nemcsak a maximális termelékenység és a hőenergiák minimális vesztesége miatt kell szabályozni a nem produktív ráfordítások miatt, hanem azt is, hogy ne csapódjanak le, ne kopjanak és ne pusztuljanak el.

[…] Ha a régebbi mester-rabszolga metafizika aláhúzza az erő és az anyag közötti politikai hatalmi különbséget, az új metafizika mindkét fogalmat elhomályosítja és energetikai egalitarizmussal helyettesíti. A gőzgép-metafora azonnali hatást gyakorolt ​​arra is, hogy miként fogalmazták meg az emberi testet és a munkaerő-potenciált. Büchner (1920) írja: „Az élet nem hoz létre sem új anyagot, sem új erőt; csak számtalan változásban gyönyörködik, amelyek kivétel nélkül az energiamegmaradás nagy törvénye vagy az összes dinamikus erő ekvivalenciája szerint haladnak. Az izom minden összehúzódása, mindenfajta munka, amelyet egy szervezet végez, magában foglalja a tökéletesen meghatározott és ekvivalens hőmennyiség eltűnését. "

Megszületik a fiziológia tudományága. Ebben az emberi megvalósítást ugyanolyan feltételek mellett elemzik, mint a mechanikai kivitelt. [2]

Az abject létezése teljesen kiküszöbölődik, az energia tiszta és nem szennyezett forma marad, mint az egymást követő kép. Az új anyag elveszíti a lényegességet.

Nem gondolkodhatunk külön az absztrakttól (általánosítva, szinttől függetlenül) a konkrét/absztrakt szakadás illúziójának fenntartásától, amely szükséges ahhoz, hogy biztosítani tudjuk a világ optimális működését, anélkül, hogy befolyásolnánk a paradox gondolkodás sajátos létezési és cselekvési módját. A XIX. Században az elvont idő és a konkrét esemény találkozik. Milyen formát ölt majd a konkrét idő? Hogyan válhat absztrakt időn belül a nácizmus idejévé?

A fasizmus a modernizmus egyik arcává válik, amely a modern technológián keresztül fenntartotta az ideális múlt kultuszát. Kísérlet volt alárendelni és ellenőrizni a kripta idejét, hogy kiküszöböljék mindazt, ami problémás lett volna az idő ilyen formájának létezése során; amelyek iránt a modernizmus másik oldala, nevezetesen a folyékony kapitalizmus nem mutatott érdeklődést; vagy láthatatlanná tette.

De volt egy másik módja a gép kezelésének, amelyet nem felejthetünk el, különösen, hogy itt az elidegenedést, bár betegségnek tekintik, még nem értették szennyező anyagként, és tisztítással el kell távolítani, az elidegenedési betegséget folyamatot, nem tárgyat, és a szennyezett anyagot integrálni kellett, nem pedig megszüntetni. Az integráció révén a folyamat megváltozott, így a betegség már nem volt lehetséges. Marx a gép elidegenítő erejét is látja, ugyanakkor a használatának előnyeit; a nácizmus álláspontjához némileg hasonló álláspont.

És ha az élmények viszont passzívak lehetnek, csakúgy, mint a megfigyelés, az azt jelenti, hogy még mindig vannak olyan módszerek, amelyekben a világ tekintete és durva beavatkozása egyaránt erőszakmentes marad. Hogyan nézhetünk ki? Vajon a kriptában rejlő ügyekkel való szennyeződés az első lépés a közös nézés felé? Mindig vannak kockázatok ebben a kapcsolatban, amíg távol marad. Szükségünk van érintésre, közvetlen és új módra egymás érintésére. Kivéve a kapitalista világ érintését, amelyet az átvétel és a megtisztulás vágya diktál.

* Részlet az irodalomból és az elidegenedés jelenségéből. Az őrület ábrázolásai a 19. század második felében román nyelven, jelenleg a frACTalia közli.

[1] Elizabeth Grosz, Időutazások. Feminizmus, természet, erő, Allen és Unwin, Új-Zéland, 2005, 145. o.

[3] Tiago Saraiva, Fasiszta sertések. Technológiai-tudományos szervezetek és a fasizmus története, MIT Press, Cambridge, 2016, 6–9.

[4] Amy E. Wendling, op. cit., 2009, 153-154.