Nyelv p; inii - A régi dilemma
Anca MANOLESCU
Megjelent a Dilema veche sz. 535., 2014. május 15–21
Néha megnézek egy műsort a Viasat History, az Elfelejtett diéták c. Néhány dögös, szimpatikusan kerek ember egy elegáns angol kastélyban gyűlik össze, ahol belépnek a ruhákba, az élet programjába és természetesen más modern korok étrendjébe: Viktória királynő, VII. Edward király, az 1920-as évek . Az egyik versenyző - mert ez egy étel-kijózanító verseny - valami csodálatosat mondott. Amíg nem vett részt ebben a programban, fogalma sem volt arról, hogyan készül a kenyér vagy miből készül. Egyszerűen elvette a szupermarketből, korlátozás nélkül és kérdés nélkül fogyasztotta. Így van ez a fiatal nő számára, aki egyébként zajos és vicces volt, nem létezett mindaz a szimbólum, amelyet a régi európai társadalmak évszázadok óta kavartak a kenyér ágyában. Nem csak semmi értelme nem volt. Nem volt konkrét támogatása. Nem volt olyan "információs talaj", amelyen átfogó jelentések, metaforák, analógiák és kulturális kódok egész hálózatának megértése jöhetett létre, amelyből Európa táplálkozott és táplálkozik.
Mit mondhatott neki a vetőről szóló evangélikus példázat, a példabeszéd a búzaszemről, amelynek el kell halnia, hogy sok gyümölcsöt teremtsen - végül pedig az a kenyér, amely az Eucharisztia testévé válik? Mit jelentene Demeter bánata és az az istennő által a Triptolemnek adott ajándék? De a Demeter által vezetett eleuszi rejtélyek, amelyekben a lélek olyan titokzatos térbe lép, mint a búzaszem és a Persephona, hogy újjászülethessen egy fényesebb, magasabb életbe? Mi értelme volt annak a kenyérnek, amelyet a Paradicsomból elűzött Ádám ettől kezdve az arc verejtékében eszik? De az a mennyei kéz, amellyel a zsidókat etetik a pusztában? Ősidők óta az emberek beszélnek az emberi állapotról, a tökéletes élet reményéről és az istenivel való kapcsolatról a kenyér nyelvén. Mindhármat szimbolikusan és rituálisan gyakorolták ezen a nyelven.
Szerencsére a BBC - leleményesen megtervezett - műsorai a régi Európa civilizációjának tényeit mutatják be nekünk, jól tanulmányozva és élve. Valójában a gyógyulás szélesebb körű jelenségébe lépnek be: kiállítások, történelmi, etnológiai és antropológiai szakirodalom, amelyek nagy lendülettel íródtak, elbeszélő dokumentumfilmek, sőt életmód-show-k (utazás, főzés, szokások) megpróbálnak információt nyújtani a nagyközönségnek arról, hogy mi mindennapi életünktől idegen lett, de ez a történelem és a kultúra hosszú ideje alatt formált minket.
Mivel kenyérből élek - a fiatal viktoriánus rendszer tereptárgyainak megőrzése érdekében - valami olyasmit jelent, hogy "törvényem szerint": az ember az a lény, aki kenyérből él, aki kenyér készítésével, fogyasztásával és megosztásával határozza meg önmagát. Sőt, biológiai, pszichés vagy spirituális növekedésében a pék által készített ételekhez hasonlítják. A mindennapi nyelv fenntartja ezt a párhuzamosságot. Példa: angolul azt mondani, hogy "nem minden ember egyforma", azt jelenti, hogy "nem minden kenyeret egy kemencében sütnek" (minden kenyeret nem egy kemencében sütnek), románul pedig azt, hogy "nem minden ember" ugyanabból a tésztából készülnek ”(franciául„ ugyanabból a lisztből ”, a latin ejusdem farinae fordítása). Az ókori mezőgazdasági kultúrák és a kereszténység által formált európai szimbolikus gondolkodás szempontjából a csecsemő anyja méhében történő nevelése hasonlít a kenyérkészítésre; a föld hasából felemelkedő szemek, az ágyban növő tészta, az azt sütő kemence metaforáival társul.
Amikor Ádám előbújik a paradicsomkert állapotából, az emberi pár öneloszlását egy olyan képlet mondja el, amely három fáradságot ötvöz: a gyötrelmet, amelyben az asszony csecsemőket fog szülni, a fáradságot, amellyel az ember megszerzi kenyerét, a föld átkát, amelyet agresszív mezőgazdasági munkák követnek el. 16-19). A gyermek-kenyér-föld triász révén a vallási gondolat az ember decentralizált állapotát és az isteni jóakaratot is felfogja, amely továbbra is fenntartja őt létében. A "világ rendszerében" az emberi test, amely a szülőktől származik, nem tud túlélni anélkül, hogy nap mint nap hozzáadna egy kenyértestet a földből. Ez egy folyamat, amelyet szünet nélkül folytatni kell, és ennek a háromszoros folyamatnak minden egyes szakaszában - a gabonakészítés, a kenyérkészítés, a gyermekgyártás - a vallásos ember Isten segítségét kéri. A vallásos ember minden szakaszában szimbolikusan és rituálisan jelöli mind a rá irányuló kockázatos erőfeszítéseket, mind az isteni ajándékot, amely gyümölcsöző erőt ad.
De a jelenlegi állapoton túl azon kenyér, amelyet mindig ki kell pengetni a földről, hogy éhes testet tápláljon, létezik a zenitből táplálék, függőlegesen, "mennyei kenyér". A horizontunkon túl ereszkedik le, hogy halálos életet árasztjon el az emberben, helyreállítsa a keringést az ember korlátozott léte és Isten korlátlan élete között. A kenyér, az étel - a nyelés, az asszimiláció, az internalizálás, a transzmutáció, a növekedés konnotációival - jól jelezheti ezt a helyreállító intimitást. János evangéliumának 6. fejezetében Krisztus "Élet kenyere" -ként írja le magát: "Az a kenyér, amely lejön az égből, aki nem eszi meg, nem hal meg". És a kenyér, amelyet a világ életéért adok, az a testem. ”(6, 48-51) A kenyér nyelvén azt mondják és valósítják meg, ezért az ember átmenete a véges élet rendszeréből a sűrű, korlátok nélküli életbe, az Elvvel való intimitásba. élet.
Közösségi kenyér
A kereszténység a kenyér szimbolikáját a megtestesülés, a feltámadás, az eucharisztia paradox valóságába emelte. De erős és ősi témákat vesz fel, amelyek jelen vannak a mediterrán kultúrákban, a judaizmusban és a görög világban egyaránt.
Összességében a kenyér az emblematikus elem, amely nemcsak az egyén életét táplálja, hanem a család egységét is a közös asztal körül, az azonos körből felosztott kenyérdarabokat. Sőt, a kenyér - létrehozásának, fogyasztásának és megosztásának útvonalával - a Citadellát jelöli, jelképesen egy közösséget tart össze, közös kultusz tárgya. Az ókori Görögországban Thesmophoria, Demeter ünnepei, józanul és hivatalosan is összehozták a nyilvánosság előtt házas asszonyokat, a polgárok törvényes feleségeit, az erényes város büszkeségét, míg zajos magánterekben a marginalizáltak felmásztak a miniatűr "Adonis kertjeinek" tetejére. ". Marcel Detienne ízletes elemzéseket készített a búza/kenyér lassú és jelentős növekedésének ellentéteiről - az embléma és a Citadella gyümölcsös egészségének garanciája -, valamint az extrém szélsőségeket, egyensúlyhiányt, kihágásokat jelző illatos növények gyorsan hervadt felmagasztalása között.
Az ókori Izraelben az Jahvával való kapcsolatot és népének egységét a kenyér szimbolikája is fémjelezte. Az aratás ünnepének „lengő kévéjétől” a szentélyben a „kijuttatás kenyeréig” egy ülő, mezőgazdasági Izrael hozta Isten elé gyümölcsének ajándékát. De ebben a stabil, földtől függő életben a húsvéti bárányt és a keserű gyógynövényeket kísérő kovásztalan kenyér az utazási körülményeket megteremtette. A "letelepedett" létbe beleivta a pusztaság és az Jahvával való meghittség élményét, amikor a felszabadult népnek kenyeret adott, amely lejött az égből.
A keresztények számára az eucharisztikus kenyér a feltámadás és egyúttal a Krisztus csodálatos konvergenciájának étele. A kenyér, a napi kenyér, valamint az áldozati kenyér elkészítésénél olvashatunk egy olyan alapelvet, amely egyesíti és kiegészíti az egyes személyek egyediségét, anélkül, hogy eltörölné. A korai keresztények így olvasták. "A kenyér, bár sok szemből áll, annyira egységes, hogy a szemek sokaságukban már nem jelennek meg. Bár önmaguk maradnak, egyesülésük láthatatlanná teszi a különbségeket. Ugyanígy egyesülünk egymással és mindannyian Krisztusban. ”Ezt találjuk az első és a második század fordulójának szövegében, a keresztény irodalomban az elsők között - a tizenkét apostol didache-jában.
A civilizáció nagy területein a kenyér a közösség szimbóluma és hordozója. A szőlőültetvények ünnepein, a halottak emlékezésére szolgáló táblákban megosztott kenyér, a szomszédnak, a vendégnek, az idegennek, a szegénynek adott kenyér - par excellence - ez a "megkötő étel", mivel a román paraszti múzeum kiállításának egy szép szakaszának a címe hangzik el.
Asszimiláció, belsőség, változás
A kenyér összetételének fent említett metaforájában az egyes emberek kerekségei nem tűnnek el, nem szűnnek meg. De az egység elsőbbséget élvez a szingularitásokkal szemben. Beilleszti őket a gazdaságába, anélkül, hogy károsítaná szabadságukat és profiljukat. Krisztus, az élet kenyere sajátos, egyedi magassága szerint alakítja az egyediséget. Hogyan történik ez?
A közösség érzékeny, konkrét cselekedetében az eucharisztikus kenyér nem tartalmazza, hanem éppen ellenkezőleg, megosztott, töredezett, mindenki számára adott. Minden hívő megkapja a részét az Egy kenyérből. De ez egy szemléletváltást igénylő cselekedet, más értelmezési, megértési, tapasztalati rendszert igényel, mint a jelenlegi. A belsőség rendszerét követeli. Vagy étellel, kenyérrel lehet a legjobban elképzelni és megtapasztalni az internalizáció, a belsőség rendszerét, amelyben a dolgok felfordulnak a külső rendszertől. Ezt fogalmazta meg Ágoston szokásos ragyogásával a Vallomások VII, X, 16-ban. Felszólítva, hogy lépjen be a belső tér rendszerébe, hallotta, hogy ezt mondják neki: „növekedj, és el fogsz enni Engem; de nem változtatsz meg engem, amikor megváltoztatod a tested ételét, hanem belém változol. ”
Amilyen mértékben a személy - a saját identitására, képességeire, vágására támaszkodva - előrelép a belsőség rendszerében, ott találkozik annak jelenlétével, aki átalakítja. A személy mélyén bekövetkezhet az a "személyes transzbalancia", amelyben az asszimiláció jelentése megváltozik: az élet kenyere asszimilálja az emberi szív "gabonáit", beletartozik az életbe és egységébe.
Végül, az ételnek és a kenyérnek olyan szimbolikus lehetősége van, hogy az ő nyelvükön is felfogható az üdvözítő tudás, a tudás viszonya az isteni Logoszhoz. Isten bölcsessége "sós", ez bölcsesség. Meg kell kóstolni, rágni, internalizálni. Az isteni szó felolvasása, értelmezése, elmélkedése és asszimilálása folytatódik azzal, hogy táplálkozunk ezzel a szóval, megesszük, "megrágjuk" (ruminatio). Ez az Ige iránti hozzáállás, amelyet a lelkiek az idők során a mai napig megéltek.
Anca Manolescu kutató a vallási antropológia területén. A legújabb kiadott könyvek: Nicolas de Cues ou l'autre modernité (L’Harmattan, 2010) és A vallás stílusa a késő modernségben, Polirom, 2011.