Szent Oroszország - a bizánci politikai teológia végső következménye A szekularizáció két dimenziója;
(Szent Oroszország - a bizánci politikai teológia utolsó következménye? A szekularizáció két dimenziója)
Nicolae DRĂGUȘIN
Alain Besançon, Sfânta Rusie (trad. Vlad Russo), Humanitas, București, 2013, 168 o. (ISBN: 978-973-50-3978-3)
Valójában nem Oroszország ébreszti Alain Besançon aggodalmát, hanem Szent-Oroszország, amely a címben szerepel. Az a tény, hogy a szerző Szent Oroszország és nem az Orosz Birodalom, vagy egyszerűbben Oroszország mondását választja, arra utal, hogy ez a név meghatározó az orosz állam számára, függetlenül attól, hogy hogyan érzékeli önmagát. Szent Oroszország a vallási téma (az ortodoxia sajátosságai) és a nemzeti téma (a terület fontossága) közötti erős összeolvadást javasolja, olyan erős és jelentős lakói számára, hogy a Szentföldön kívül egyetlen más ország sem adta meg magának a szent címet ”(53. o.). A cím mellett a tartalomjegyzék egy második nyomot ad az esszé elolvasásának kulcsához. Így a könyv hét fejezetre oszlik, a következőképpen: „I. Hazudni ”(11-19. O.),„ II. Ortodoxia ”(21–47. O.),„ III. Történelem ”(49-66. O.), IV. Szlavofilizmus ”(67–101. O.),„ V. Ellenáram ”(103–116. O.),„ VI. Két értelmezés ”(117–130. O.) És„ VII. Francia illúziók ”(131–165. O.).
A premissza, amelyből a szerző az esszét írja, a Custine - Michelet hagyomány szerint: "a hazugság Oroszország alapvető jellemzője". Ezenkívül a szerző azt állítja, hogy ez a hazugság, amelyről de Custine márki és Jules Michelet beszélt, kétféle típusú: "logikus hazugság" vagy "hamis beszéd" és "ontológiai hazugság" vagy "a valóság, amelyet a valóság megváltoztatása az ál-valóság trükkjével hamisított meg, ami összekeveri a beszélgetőtárs gondolkodása ”(15. o.). Történelmi szempontból az első hazugság I. Miklós (a 19. század eleje), a második a kommunista rendszeré (a XX. Század eleje )é. Tartalmát tekintve a cári hazugságban a szellemi és őszinte Oroszország ellenzi a materialista és képmutató Európát; A kommunista hazugságban az utópia valósággá vált. A bíráló, Theodor Baconschi, azon túl, ami megkülönbözteti őket, "mindkét misztifikációban sürgető kisebbrendűségi érzést lát, amelyet megdupláz egy összehasonlíthatatlan színpadi hivatás".
Hogyan kapcsolható össze a hazugság a szlavofilizmussal? Természetesen ironikus, hogy egy orosz, elismert disszidens és szlavofil hazugságát az ideológiára alapozta (Alekszandr Szolzsenyicin). A szlavofilizmus, amint azt a szerző javasolja a IV., VI. Fejezetben ("Két értelmezés") és különösen a VII. Fejezet ("Francia illúziók") nemcsak a külföldieknek való hazudozás technikája, hanem a saját szemében való késés igazolása is. másoknak. I. Péter dilemmája, amely később az állam dilemmájává vált, Kliucevski megfogalmazásában a következő volt: "Péter azt akarta, hogy a rabszolga, rabszolgának maradva, szabadon és bátran cselekedjen" (70. o.). Miután a nemesség létrejött, problémája a következő volt: „mit ér Oroszország az európai civilizációhoz képest? Mit jelent orosznak lenni? (71. o.). A szerző az irodalomban (Puskin, Gogol és Dosztojevszkij) és a filozófiai-politikai doktrínákban (Kireevksi) elemzi a szlavofilizmust. A szlavofilizmussal ellentétben a szerző három polemikus áramlatot tárgyal: a liberálisokat (Cseaadajev), a forradalmárokat (Belinski, Herzen) és Lenint (marxizmus-leninizmus).
Az elemzett cikk második (és több) ellentmondásos aspektusa az a felvetés, hogy a szekularizáció Kelet-Európában sajátos jelenség, nemcsak nyugati (ahogy a szlavofil logikában gyakran vélik). Természetesen a szekularizáció másképp nyilvánul meg: ha nyugaton erős racionalista komponense van (főleg a Biblia történeti-filológiai kritikája szempontjából látható), Keleten a szekularizációt a vallás erőteljes gyarmatosításaként mutatja be a politika. Ha a nyugati szekularizáció véglegessége ateizmus, a keleti szekularizáció véglegessége a nemzeti, sőt etnikai Istenbe vetett hit. Így Szent Oroszország a legtisztább példa arra, hogy a vallási tanítást a politikai beszéd elkobozza. Itt van egy példa: mivel Oroszország (Moszkva) Bizánc (Konstantinápoly) utódja, és a keleti kereszténység a helyes hit (ami addig a pontig igaz, ahol a politika teológiai-politikai mutációk, például vallási nacionalizmus vagy filetizmus előállításával avatkozik be), akkor az állam Az orosznak gondozási kötelezettsége, hogy a hitet ne változtassa meg, és terjessze más ortodox népekkel.
Tetszik vagy sem, de Oroszország "harmadik Rómának" (15. század) való önmeghatározása igazságos, és Oroszország a Bizánci Birodalom politikai teológiájának tényleges (legalább) utódja, mind az igaz hit (függetlenül attól, hogy van-e haszonelvű cél, a lakosság összetartása, vagy gondviselése, terjesztése), valamint a császári nosztalgia (pax romana). Ezek az alapvető tények, amelyeket az európainak figyelembe kell vennie, és amelyekre sietve beérkezik, a szovjetológus, Alain Besançon esszéjében koncentrál.
1 Theodor Baconschi, „Oroszország, egy szcenográfiai birodalom”, Magazine, 2013. augusztus 6., elérhető az interneten: http://www.revista22.ro/rusia-un-imperiu-scenografic-29681.html (hozzáférés: 2016. június 12.).
2 Robert D. Kaplan, Európa árnyékában. Két hideg háború és három évtizedes utazás Románián és azon túl, Constantin Ardeleanu és Oana Celia Gheorghiu fordításában, Bukarest, Humanitas, 2016, 309. o.
3 Lásd például: Lucian Boia, A román kommunizmus furcsa története (és annak sajnálatos következményei), Humanitas, Bukarest, 2016, 232 pp.