Tiszta ima
Szent Gregory Palamas a negatív teológián felüli lépésként ismeri a teljesebb és egzisztenciálisabb apophatizmust, amelyet tiszta imával érnek el. Ez a belső csend eksztázisa, a gondolkodás teljes megszűnése az isteni misztérium előtt, még mielőtt a felülről érkező isteni fény leszállna, a megdöbbenés által így megállított elmében.
Tehát mielőtt teljes hallgatással és az isteni fény láttán foglalkoznánk Isten megismerésének magasabb szintjeivel, a tiszta imán kell maradnunk. Az imának több lépése van, amelyek mindegyike megfelel annak a szellemi felemelkedésnek a lépéseinek, amelyen az ember van. Mert az imának mindig kísérnie kell az embert a felemelkedésében.
Az imádság előrehaladásának mérésére további két kritériumot lehetne hozzáadni: a szavak csökkenése és a könnyek sokszorozódása. Az ima csúcspontján tiszta ima, mivel már nincs tárgya és már nem használ egyetlen szót sem, de a mindenkitől összegyűjtött elme tisztában van azzal, hogy szemtől szemben van Istennel; ezért hívják az elme imájának is.
Természetesen a szellemi élet legmagasabb csúcsain sem lehet az elmét mindig kiüríteni bármilyen tartalomtól, még a dolgok egyszerű, nem szenvedélyes ötleteitől is. Ha azonban a tökéletességre törekvőnek meg kell követelnie imáját egyre zavartalanabban, akkor ez valójában egyre növekvő emlékezés Isten vagy Jézus nevére, de nem ártatlan eszmék kizárásával, hanem velük párhuzamosan., a tisztán tartás eszközeként. Tehát a "szüntelen ima" valami más, mint a "tiszta vagy szellemi ima", ebben az időben az elmének fogalma, gondolata nincs, kivéve Isten formátlan gondolatát.
Természetesen szoros kapcsolat van a "szüntelen ima" és a "tiszta vagy szellemi ima" között. Ugyanezt a néhány szót használja az egyik és a másik. Aztán nem lehet hirtelen elérni a tökéletes imát, ami tiszta ima, ha valaki nem szokott mindig Istenre gondolni, ha Isten gondolata nem lett édes számára. Ezért a tiszta ima nem más, mint a láng, amely egyre gyakrabban kel fel a szüntelen ima tüzéből.
Általánosságban a keleti szellemiség a következő feltételeket ajánlja az elme számára, hogy elérje a tiszta ima állapotát:
1) Az elme visszatérjen a kívülről való dolgokból a "szívébe", bármilyen tárgyat hagyva. Az elme természetesen az elme munkáját jelenti, az értelmes világba öntve, ahogyan Szent Gergely Palamas kifejti, és a szív, amelyhez vissza kell térnie, csak a középpontja, ahol a lény már nem kifelé néz, hanem a dolgok felé, hanem a felé. Isten. Az elme, visszatérve a szívéhez, "haza" tér vissza - áll Michifor Magányos Módszerében. Diadoh erre a központra azt mondja, amikor "az elme kamrái", amikor "a szív mélye". És amikor az "elme" alatt megérti a lány munkáját, akkor a központját szívnek nevezik, és amikor elméjével megérti az elme létét, akkor a központot "az elme mélységének" vagy "a szív kamráinak" stb.
2) Csak néhány Jézushoz intézett szót tartson meg, vagyis az Ő kitartó emlékét, mint olyan eszközt, amely segíti őt a szétszóródásból való összegyűjtésében, és elvezeti az egyetlen célhoz, amelyet el kell érnie, még egyszer a legimádságosabbak is a tisztának továbbra is meg kell őriznie Jézus jelenlétének gondolatát.
A Photicia Diadoch-ban ezek a szavak csak kettőre redukálódnak, vagyis szigorúan elengedhetetlenül szükségesek ahhoz, hogy megtartsuk Jézus mint mesterünk gondolatát: "Úr Jézus". Később még néhányat hozzáadtak ezekhez a szavakhoz. Nem fejeznek ki részleges kérést, mert ez az elmének objektumot, határozott formát adna, hanem csak Krisztus irgalmának általános kérését vagy az irgalmának szükségességének érzését. Ennek a rövid imának a szokásos tartalma: "Uram, Jézus Krisztus, Isten Fia, irgalmazz nekem, bűnösnek." Ezek magukban foglalják Jézus jelenlétének tudatával együtt a saját bűnösségének tudatát és annak szükségességét, hogy irgalmasak legyünk Jézus iránt. Kifejezik az ember függőségének viszonyát nem személytelen erőtől, hanem a Legfelsőbb Személy szeretetteljes irgalmától. Ehhez az érzéshez nincs szükség fogalmak megélésére, hanem egységes, egyszerű, egzisztenciális állapotot hoz létre és tart fenn, ez az alázat a kegyes Jézus előtt.
Az első követelmény szükségszerűen kapcsolódik a másodikhoz. Ha az elme képes feladni a képeket és fogalmakat, akkor nem mondhat le egy műről és egy érzésről általában.
kivéve az ima végén elért rövid csendes pillanatokat vagy belső elragadtatást. Ezért, ha kimenetei el vannak zárva az elméjétől, és kénytelen visszatérni középpontjába, "a szívéhez", akkor más tartalmat kell kapnia; vagyis az az egyedülálló tartalom, amelyben szeretnénk összegyűjteni. Ezért mondja Diadoh: "Megszabadulunk a fárasztó és gyötrő szenvedélytől, és elménk szilárdan megmarad a nagyon szűk határok között, csak Isten emlékére figyelve. Mert csak az elme melegségének visszaadásával lesz képes megmenekíteni "Amikor az összes kijáratot elméjéhez közelítjük Isten emlékére, olyan foglalkozást követel, amely munkát ad szorgalmának. Át kell adnunk őt az Úr Jézusnak. Az elme, vagyis a munkája a szívhez való visszatérésével, ill. Mélységében, szüntelenül foglalkoztatva a Jézushoz intézett rövid imádságot, számos dolgot kapunk:
a) Az elme (munkája), amely már nem múlik a külső dolgok szemében, már nem fenyegeti azt a veszélyt, hogy szenvedélyes gondolatok ellopják. Így az elme legyőzi instabilitását és szóródását, egységessé, koncentrálttá vagy leegyszerűsödik.
b) Ezzel a koncentrációval és Jézus nevén keresztül megmenti magát bűnös gondolataitól is. Néha azt mondják, hogy a szívet óvni kell, hogy szenvedélyes gondolatok ne kerüljenek bele, vagy meg kell tisztulni a benne uralkodó gondolatoktól. De Photiadi Diadoch kifejtette, hogy ez a szív, ahová szenvedélyes gondolatok juthatnak be, nem maga a szív, hanem a szív körüli régiók, tehát általában a lélek belseje. abban igyekszik behatolni a "lenti szellemekbe", ahogy Szent Gregory Palamas mondja, a szenvedélyes tudatalattiból. A szív őrzése ebben az értelemben azt jelenti, hogy a lélek bármely részét vagy a test bármely mozgását nem hagyják felügyelet nélkül. más értelemben a szív őrzése alapvetően az elme őrzését jelenti, hogy az ne hagyja el a szívet.
c) De még ha nem is tudnak belépni magába a szívbe, ezek a gondolatok, körülötte tolongva, nem engedik megnyílni. Felhővé teszi magát körülötte, és elveszíti azt a szokását, hogy nyíltan az égre néz. Egyszerű virtualitássá vált számára, ami már nem érezteti a létét.
Ezért kezdetben a szívbe visszatérni akaró elme nehezen találja meg a helyét. Keményen meg kell küzdenie a körülötte levő gondolatokkal, utat kell tennie és meg kell nyitnia. Vagyis az elme aligha nyeri vissza azt a szokást, hogy a szíven keresztül Istenre nézzen, törődjön vele, újra kinyissa a szemét, amelynek feladata a spirituális látása. Amikor a külsővel való foglalkozáshoz szokott elme munkája visszanyerte az Istennel való törődés szokását, amikor teljesen befelé, a szívbe tért, kinyitotta, akkor ott találkozik Istennel szemtől szemben, anélkül, hogy bármilyen képen keresztül látnánk őt, vagy egy koncepción keresztül gondolkodnánk róla, hanem közvetlenül élnénk a jelenlétét, vagy éreznénk a jelenlétében. A szívbe hatolva találkozik Jézus Krisztussal, aki ott volt a keresztségben. Más szavakkal, az elme tudatos munkája behatol szuper- vagy transz-tudatunkba, amelyben Jézus Krisztus kegyelme, és munkába állítja az ott található nagy kincseket és az isteni valóságok érzékelésének képességét. Hiszen élő kommunikációba kezdi magát Krisztussal, a természet fölötti minden hatalom és jelentés forrásával.
A tiszta vagy szellemi ima nem teremtményeken keresztül közvetíti Isten ismeretét, hanem az ember lelke mélyén, a "szíven" keresztül. Ez tulajdonképpen Ő közvetlen érzése, mert az ember elfelejti a szívet, amikor összegyűlt benne Jézus Krisztus jelenlétében, a mennyek országának légkörében, benne érzi magát. A szír Szent Izsák azt mondja, hogy akkor az ima mozgása megszűnik az elméből, mert azt a Mester isteni és nagysága elrabolja, akinek csodálatos jelenléte érezhető. Azt mondja: "Az ima tehát az imádság idején megszakad a mozgásától, és az elme megragad és elmerül az elragadtatás döbbenetében, és kérésében megfeledkezik a vágyról.".
d) Ezt az állapotot a szív nyitottságának is nevezik, és mert Jézus iránti szeretet keresztezi. És amíg az elme nem érzi azt az örömet, hogy kitartóan megemlíti Jézus nevét, szintén belülről nézve, ez annak a jele, hogy még nem találta meg a "szívet", vagy hogy nem nyílt meg. De elég, ha az elme megteszi ezt az erőfeszítést, hogy visszatérjen önmagához, és szorgalmasan emlékezzen Jézus nevére. Mert ezáltal az Úr maga félreteszi a szív falát, és megmutatja önmagát, magához vonja az elmét, beleültetve az Ő szeretetét. Vagy: Maga a kegyelem lélekkel gondolkodik és sír vele: Uram Jézus Krisztus. Mert egyszerre szükségünk van az Ő segítségére, hogy minden gondolatunkat az Ő édességével egyesítve és megédesítve teljes szívvel Isten és Atyánk emlékére léphessünk. ".
Annak érdekében, hogy a fent említett két alapvető követelmény, amelyek némileg alkalmasak a szüntelen imádságra, könnyebben teljesüljenek, a keleti kolostor világában arra törekedtek, hogy találjon bizonyos módszereket, amelyek az elme erőfeszítésének támogatásában állnak. bizonyos eljárásokon keresztül tér vissza befelé, amelyekben a test is részt vesz. Ezek az eljárások általában a lélek testtel való kölcsönös függőségén vagy mozdulataik egységén alapulnak. Ahogy a hangulatok kifelé irányuló attitűdökké és testi mozdulatokká terjednek, úgy a kifelé irányuló gesztusok és pozíciók is, ha kísérik őket a gondolatok koncentrálása, jelentős hatással vannak a hangulatokra. Az alázatos lélek térdre készteti a testet, de a térdelés is, amelyet a gondolat Istenre való koncentrálása kísér, alázatállapotot okoz a lélekben. A nyugati kereszténység egy részének a vallási gyakorlat területén megnyilvánuló absztrakt spiritualizmus természetellenes. Kényszerítette hozzáállását, csak az érzéshullám kényszerű leállításával valósult meg, amely a lélekben születve a test felé indul, vagy testi attitűd által születve kiterjed a lélekre.