A harc művészete a nyugati filozófiában az ókori dialektikától a skolasztikus vitáig
1 A filozófia egy civilizációban született, amely a torna is volt. Nagyon természetes, hogy aszkézisként fogták fel, egy sor olyan öngyakorlattal, amely a fizikai testformáló gyakorlatokat átültette a mentális rendbe. Ezeket az öngyakorlatokat agonista formában úgy képzelték el, mint az ön-átalakulásért folytatott küzdelmet. Arról szólt, hogy méltó embert képezzen ki a jövőre, és bátorságot adjon neki, hogy élete végéig küzdjön. Ezeket a gyakorlatokat az öngondoskodás általánosabb elve, az epimeleia heautou alatt lehet összegyűjteni, amelyet az etimológia lehetővé tesz a meletan igéhez kötni, ami azt jelenti, hogy a lélek edzeni tud, és gyakran összekapcsolódik a test levelezőjével, a gumnazeinnel. A görög filozófia nagy kérdése, legalábbis Platóntól kezdve, a torna szókincsében feltett valódi oktatás kérdése volt: hogyan alakítja az elmét? Hogyan lehet kiképezni arra, hogy helyesen és helyesen gondolkodjon? A filozófia, mint kezdő tudományág stratégiai elhelyezkedése, amely az oktatás új megközelítését állítja, az elme formálásának olyan módjára kellett reflektálnia, amely elkerüli az etikától idegen szofisztikus meggyőzést.
5 A cáfolat (elenchos) valójában az ellentmondás diagnózisán alapszik: a dialektikusok Platón szerint megkérdeznek egy férfit
7 Ez a cáfolási módszer azon az elven alapul, amely nyilvánvalónak tűnik, mindazonáltal a mítosszal szemben épített racionális gondolatra jellemző [4]. Különleges vagyont fog tudni Nyugaton, mivel a ciceroni kétségbe vonás művészetében [5], majd Ágoston filozófiai párbeszédeiben [6], és általa tanulmányi programja által ihletett keresztény hagyományban találjuk meg., aki azt állítja, hogy a dialektika, az "Isten által megalapozott vita tudománya, mindig a dolgok okában van" [De Doctrina christiana, II, 3].
9 Nemcsak az ellentmondásmentesség elvének az életre való alkalmazását kell hangsúlyoznunk, hanem előzetesen meg kell jegyeznünk, hogy mivel a cáfolatot felfogják, ez az elv etikai kérdés, és nem pusztán a logika. Schopenhauer a The Art of Always Right című könyvben hangsúlyozza, hogy két különböző cáfolási mód létezik [8]: az ad rem és az ad hominem mód. Vagy azt mutatjuk be, hogy egy tétel nem felel meg a dolgok természetének, az "objektív" és az egyetemes igazságnak; vagy hogy nem ért egyet az ellenfél egyéb állításával vagy engedményével, vagyis a relatív szubjektív igazsággal. Az ad hominem cáfolási mód választásával a szocratico-platonikus dialektika az alanyot helyezi a dialektikus eszköz középpontjába: állapotából, kétségeiből és a valóság előítéleteiből kell kiindulnia. A dialektika tényleges kérdése a vita tárgya, az előadó, és nem a vita tárgya, miről beszélünk. Szókratész egyébként nem tesz úgy, mintha bármit is tanítana: azt mondja az irigységnek, hogy csak annyit tud, hogy nem tud semmit. Így, ahogy Pierre Hadot hangsúlyozza, a dialektika célja
11 Az így felfogott cáfolat az alanynak az igazsághoz való viszonyának spirituális felfogásából fakad, abban az értelemben, hogy azt feltételezi, hogy az igazságot nem az alanyhoz fűződő jog adja meg ontológiai felépítésében, hanem azt, hogy a hozzáférés biztosítása érdekében átalakítani, módosítani kell. az igazhoz. A platonizmusban, mint akkor az újplatonikus hagyományban, még az első keresztényeknél is, a dialektikus folyamat során megszerzett igazsághoz való hozzáférést valójában egy metanoia, egy megtérés feltételezi? A szubjektum: olyan mozgalom, ahol a lélek bekapcsol maga árnyékból a fénybe jut - ez a barlang allegóriájának metaforikus jelentése. Tehát a lélek az igazsághoz és a léthez való hozzáféréssel egyszerre fedezi fel igazságát. És ha a lélek kitöltésére érkező fény egyben meg is világítja magában, az azért van, mert ugyanolyan természetűnek tekintik, mint a megvilágító lény. Ebből a szempontból a megvilágosodás mnemos formában zajlik: a lélek visszanyeri azt, ami eredete [10].
12 Ágoston vallomásaival a nagy metanoia-megvilágítás-emlékezet sorozat felbomlik, mert az emlékezet, amelyet a lélek önmagában is megtalálhatott mind az igazságában, mind pedig a lét igazságában, Augustinnal már nem az egyéni tapasztalat kérdése, hanem az intézmény hagyományosság. Ez a bevett hagyomány nyilvánvalóan a dogma, a szövegé. Az önmagával való kapcsolat és az átalakulás lehetősége ezentúl az Isten szövegével való elsődleges kapcsolathoz kapcsolódik [11]. Most a Biblia téríti meg azt az embert, akinek az eredeti hibája óta már nincs módja megmenteni magát. Az ókori filozófia vitája tehát kifejezetten a Biblia olvasásának helye nevében történik, mint a téma megtérésének és az igazsághoz való hozzáférés motorjának. Ahogy Augustinus mondja, Cicerótól hiányzott az Krisztus neve, és e név nélkül a Hortensius is hiányzott, és olvasójától hiányzott az az alázat, amely szükséges ahhoz, hogy behatoljon a Szentírás értelmébe és megtérjen [12].
14 A keresztény kultúra tehát szorosan kapcsolódik a könyvhöz, mivel megnyitja az önmegmentés lehetőségét, hanem a kint létező világ megértésének egyetlen kulcsaként is: a Biblia az egyetlen igazsághoz való hozzáférés a természethez.
15 Így a filozófia és a kereszténység közötti versengés a szellemiség területén zajlott: amikor a kereszténységet arra vezették, hogy szigorúan körülhatárolja kompetenciaterületét a filozófia területén, ez utóbbitól megfosztották a pszichagógiát, a szellemi gyakorlatokat, amelyek az aszkéta vagy a szerzetesi misztika oldalán ment át. És röviden elmondhatjuk, hogy a lelkiismereti keresztény vezetők a filozófusokat "szellemileg munkanélkülivé" tették [13]. A filozófia tehát egy elméleti és absztrakt tevékenységre korlátozódott, egy egyszerű fogalmi munkára, amelynek célja a teológia elméleti logikai és metafizikai eszközzel való ellátása. Az egyetemi filozófia csak ennek a folyamatnak a csúcsa. A reneszánsz humanista szerzőitől (főleg Petrarch és Erasmus) örökölt elképzeléssel ellentétben a skolasztikusok nem „szellemtelenítették” a filozófiát, hanem egy már kiszáradt filozófiát, amelyet ezért a teológia alá helyeztek. [14], míg az ókori filozófia spirituális gyakorlatai nagyban befolyásolták a kolostori szellemiséget, amelyek jelentősen módosították hatókörüket azáltal, hogy természetfeletti szoteriológiai keretek közé helyezték őket.