A koreai orvostudomány jeleinek és érzékeinek története és alapelvei - Sajtóközlemény
A sámán az első holisztikus spirituális gyógyító. Úgy tekinthetünk rá, mint amalgámra, amely ugyanabban az egyénben egy gyógyítót, egy orvost, egy pszichoterapeutát, egy útmutatót és egy előadó-énekest hoz össze. A sámánizmus Korea legrégebbi vallásos gyógyító gyakorlata. Szibéria és az Urál határairól évezredekkel ezelőtt érkezett, az idők hajnala óta használják terápiás, katartikus és spirituális gyakorlatokban. Hatását azonban csökkentette a 7. században Kínából érkező ch'an buddhizmus és az azt követően kialakult konfucianizmus. A Joseon-dinasztia idején (1392-1910) elítélték (de tolerálták), a japán megszállás alatt (1910-1945) elnyomták. Az 1970-es évek után ez az ősi vallás felemelkedett hamvaiból, és világos nappal újra megjelent a mudang: koreai női sámánok. Ők továbbítják az ősi hagyományt, napjainkig csaknem 300 000-en vannak.
A sámánizmus ma is rendkívül él Dél-Koreában. Van egy mudang 360 lakos számára. Csak Szöulban a jövendőmondókhoz közel álló fiatal újsámánok százai szaporodnak. Néhány mudang olyan hírnévvel rendelkezik, hogy élvezi a nemzeti kulturális kincs státusát.
A Mudang, a mu karakterek, a boszorkány vagy a sámán, valamint a tang vagy dang, a templom vagy a szentély kombinációja, egy koreai nőt jelöl ki ebből a tevékenységből az ügyfelei révén. A hímet, még kevésbé számottevőt, paksu mudangnak hívják. A tizenharmadik századtól kezdve kivégezték őket, mert szoknyát viseltek és nőként viselkedtek.
Koreában két nagy sámáncsalád él együtt:
• a karmszin mudang, akit karizmatikusnak vagy ihletettnek mondanak, azt állítja, hogy leszállást kapott, egy szellem víziója, amely ezután képes lesz arra, hogy mudanggá váljon; Északnyugat-Koreában, valamint Szöulban gyakorolnak;
• az úgynevezett örökletes szeszup mudangok öröklik meg ezt a művészetet és a trance technikákat a családi közvetítés révén; az ország déli részén dolgoznak.
A sámán kut (vagy bél) szertartásokat rituálékra bontják, ahol a dalok, a zene és a táncok néhány órától egy hétig tarthatnak. Hagyományosan a kut tizenkét koriban zajlik. Amikor mind elkészült, a kut befejeződött. A hagyomány megköveteli, hogy minden résztvevő búcsúzkodás vagy sámán köszönet nélkül távozzon. Kétféle kut létezik: a boldogság kutatása és az egészséghez való visszatérés; chaesu kut és chinogwi kut, hogy segítsék a kóbor szellemeket, és így az elhunytakat a túlvilág számára jó helyre irányítsák.
A koreai orvosok megerősítik, a sámánok kulcsfontosságúak a koreai társadalom szabályozásában, amelyet ma is az ősök és a szellemek súlya befolyásol.
A sámáni gyógyító rituálé nyilvánosan kiteszi a beteget és betegségét, a közösség középpontjába helyezve őket, ahol megosztják a meggyőződéseket. A rituálé a betegséget és a kíséretét érthető nyelven írja le a betegséget. Fontosságot és időt ad, az orvos és betegének kapcsolatának két jól ismert elemét. Ez a nagyon bensőséges és ősi kapcsolat, amely animistán összeköti a látható és láthatatlan világot, a koreaiak körében az első koreai férfi és nő alapító mítoszában találja meg eredetét.
Nagyon régen egy tigris és egy medve imádkozott Hwanung5-ért, hogy váljon emberré. Az imáikat meghallgatva Hwanung adott nekik 20 gerezd fokhagymát és egy csomó bögre, megparancsolva nekik, hogy csak ezt a szent ételt fogyasszák, és egy barlangban maradjanak 100 napig a napfénytől. A tigris körülbelül húsz nap után feladta a diétát, és elhagyta a barlangot. A medve ott maradt és nővé alakult. A legenda szerint a tigris és a medve két törzs totemikus állatait képviselte, akik felajánlásokkal és imákkal igyekeztek kegyelmet és kegyelmet szerezni Hwanung isteni alkotó hercegtől sorsuk felett. A medve nő hálás volt átalakulásáért, majd felajánlásokat tett Hwanungnak. Hiányzott azonban egy férje. Szomorú lett és imádkozni kezdett egy isteni nyír alatt a fiú megszületésének szívességéért. Hwanung, akit imádságai meghatottak, feleségül vette, és egy fiát adott életre, akit Tangun-Wanggeomnak nevezett el. Ő az első koreai.
A Tangun-legenda nagyon fontos szerepet játszott a hazafias mozgósításban a behatoló Korea ellenében, és ma is szerepet játszik a nemzeti egységben. A Koryo-korszak (935-1392) végétől kezdve Tangunt istennek tekintette egy kis sámán közösség, a gosindo követői6.
Ez a legenda, amelyről a 13. század végén a Három Királyság emlékezetes gesztusai számoltak be, számos érdekes orvosi tanítást tartalmaz, például: