Az abszolutizmus fantáziája a 18. századi mesében

Tanulmányok a csodálatos meséről, 17.-19

fantáziája

Összegzések

Módszertanilag elvetik azt az elképzelést, miszerint a mese a hatalom képviseletén keresztül tud politikailag beszélni, és felvetik azt a hipotézist, hogy az a tekintély kérdését vonja maga után (figyelembe véve Perraultot és az Ezeregyéjszakait). Példaként (Crébillontól Beckfordig terjedő korpuszon) azt tanulmányozzák, hogyan asszimilálja az uralkodó helyzetét az olvasó helyzetével, és metaforikusan meghatározza mindkettőjüket, mint egy csábító néző helyzetét. fantasztikus túlerővel. Kérdés mind az abszolutizmus, mind a mese logikájának felmondása, valamint a homályos nyugtalanság érzetének felkeltésével kritika kezdeményezése. Az olvasó így a szuverén testvérévé válik, ugyanazok az álmok vannak bennük.

Az abszolutizmus fantáziája a xviii th Századi mese (Fénelon, Galland, Crébillon, Diderot, Beckford). Módszertani megfogalmazásként ez a cikk elveti azt az elképzelést, miszerint a mese a hatalom képviseletével foglalkozik a politikai kérdésekkel, és felveti azt a hipotézist, hogy a hatalom megkérdőjelezésébe kezd (Perrault és az Arab éjszakák fényében). A Crébillontól Beckfordig tartó korpusztól vett példák sorozatán keresztül azt tanulmányozzuk, hogy a mese hogyan olvasztja össze a király helyzetét az olvasó helyzetével, és hogyan határozza meg mindkettőjüket metaforikus módon, mivel megpróbálják legyőzni kudarcukat a világhoz való viszony a fantázia túlzott befektetésével. A lényeg az, hogy párhuzamosan felmondják az abszolutizmus logikáját és a mese logikáját, és kritikát indítsanak el, amely egy homályos kellemetlenség érzésén alapul. Az olvasó így a szuverén testvérévé válik, mivel mindkettő ugyanazon álmokat vallja.

Teljes szöveg

1 A Crébillon által 1734-ben kiadott T anza Né és Néadarné az első a mese közül, amely nyilvánosan szól egy politikai kérdésről, az Unigenitus buborék körüli konfliktusokról. Az első fejezet második bekezdésében 1 Crébillon megindítja a műfaj ezen új használatának indokolását:

Abban az időben a tündérek uralkodtak az univerzumban. Köztudott, hogy ezeknek az intelligenciáknak, akiknek inkább a szeszélye, mint az oka volt, meglehetősen rosszul kellett szabályozniuk a viselkedést. Ritka, hogy nem élünk vissza a határtalan hatalommal; aki pedig bármit megtehet, ami neki tetszik, nem mindig határozza meg az igazságosság akaratát.

3 A mese túl könnyűnek tűnhet a politikai beszéd támogatásához. Költői sajátosságai alapvetően tiltották a romantikus gyakorlatok bármilyen átadását: elsősorban a mimikai logika elutasításával, valamint csodálatos anyaga és egy összetett felfogás közötti artikulációval határozza meg, amely maga utánzás alá kerül: átülteti a szóbeli és a népi népszerűséget. a történetmesélés gyakorlata, és írássá alakítja őket; így támogatja a szöveg szándékait és jelentéseit az archaikus és modern beszédmódok, érzékenység és történetek továbbításának megidézésével. A csodálatos mese nem közvetlenül utánzó értéke révén kap jelentést (mint a regényben), hanem a tulajdonságai és a bonyolult kimondási mód közötti közvetett kapcsolat révén, megőrizve a műfaj produkciójának és a metamorfózisoknak az emlékét. A mese egy antropológiai és nemzeti történelem része, amelyben az olvasó azonosíthatja és elhelyezheti önmagát.

5 Crébillon a Tanzaï és Néardarné által már idézett megjegyzésben nem zárja ki, hogy a mese közvetlenül képviselheti a politikai hatalmat, de relevánsabb módon arra törekszik, hogy kritikáját a mese megfelelő rendszeréhez kapcsolja: az önkényes aki ott uralkodik, az igazi uralkodók metaforája lehet. E tekintetben Crébillon inspirációját Fénelonban találta meg, aki mélyrehatóan újult azzal, hogy politikai üzenetének támaszaként a mese éppen a módját vette figyelembe, különös tekintettel arra, amit annak kimondása az olvasó társmeghallgatója számára jelent. Ha munkáját 1717-ig nem ismerte a közönség, akkor sokkal korábban történt, mivel Fénelon oktatói munkája részeként fogalmazta meg, a 17. század végén, az alkotás idején. Crébillonhoz hasonlóan Fénelon is először egy tematikus összefüggésre támaszkodik: a mese hőse a tündér elvarázsolt kegyeit élvezve ugyanabban a helyzetben van, mint a szuverén; mindkettő nem lát határt hatalmában; Az igazságosság és az állam java azonban megköveteli a határok kitűzését, ahogyan Telemachus pontosan korabeli kalandjai feltárják.