Az iszlám és a demokrácia kompatibilitásának kérdése - Intelligence Magazine
A demokrácia mítosza ellentmondásos téma, amelyre az utóbbi évtizedekben egyre gyakrabban foglalkoznak vezetők, politikusok, vallási vezetők (ulama), iszlamista aktivisták, valamint az iszlám vagy a nyugati világ értelmisége.
Összeegyeztethető-e az iszlamizmus és a demokrácia? A kérdés megválaszolásához általános megfigyelésre van szükség: a vallási tendencia feltételezi az isteni kinyilatkoztatás szövege és bizonyos társadalomtörténeti keretek között adott értelmezés közötti szimbiózist. Minden vallási hagyomány felfedi a dinamizmust és a sokféleséget, olyan vonásokat, amelyek konzervatív, modern vagy progresszív elemek jelenlétét jelentik minden vallásban.
A zsidóságot és a kereszténységet, illetve a Tórát és az Újszövetséget a múltban alkalmazták a feudalizmus vagy a monarchia legitimálására, a jelenhez közelebb pedig a demokráciát és a kapitalizmust, valamint a szocializmust.
Magának a demokráciának számos jelentése van, a politikai vezetőktől és a történelmi pillanatoktól függően, az ókori Görögországtól kezdve a Modern Európáig, a közvetlentől a közvetett demokráciáig, a többség törvényére, amelyet mindenkire rákényszerítenek, a többség szavazatára.
Az iszlamizmus követhet-e hasonló utat? Általában igent mondhatnánk. A történelem során az iszlám felfedte a dinamizmust és a sokszínűséget. Alkalmazkodott a Medina városállamtól szultanátusokig és birodalmakig tartó evolúciójának támogatására, és az idők folyamán képes volt felölelni a teológia, a jog és a filozófia különféle iskoláit, valamint a szunnita és a síita ágakra szakadt; érvként használták mind a szélsőségek támogatására, mind a hagyományok, a konzervativizmus felelevenítésére.
Az iszlám ma is számos politikai értelmezést támogat. A mérsékelt demokrácia vagy diktatúra, republikánusság vagy monarchia támogatására használják. A többi nagy valláshoz hasonlóan az iszlámnak ideológiai erőforrásai vannak a politikai minták széles skálájának igazolására.
Ami a demokrácia modelljét illeti, az iszlám világ számos hangja a különféle típusú politikai részvétel mellett foglal állást. Így a szekularisták kijelentik magukat az államvallás szétválasztása érdekében, a negativisták, mind a mérsékelt iszlamisták, mind a fegyveresek azt állítják, hogy az iszlám kormány típusa nem alkalmazható a demokrácia modelljéhez.
Fahd szaúd-arábiai király azt mondta, hogy „az egész világon annyira elterjedt demokratikus modell nem alkalmas erre a régióra. A választási rendszer nem találja a helyét az iszlám hagyományban és kultúrában, amely konzultáción és irányításon alapuló kormányzati típust követel meg azon az erővel, amellyel a közösség vezetője kezeli a problémákat, a vezető teljes felelősségét az emberei felé vállalva.
A szélsőségesek, elítélve a demokrácia bármely formáját - mint haramot (tilalmat) - bálványimádó hozzáállást tanúsítanak az isteni szuverenitás törvényével szemben, de ennek ellenére híveik határtalan engedelmességére támaszkodnak. Így az általuk folytatott háborúk, messze nem szentek, a vallási diktatúra, az iszlám autokrácia bevezetését célozzák. Látszólag konzervatívnak mondják, hogy a népszuverenitás ellentmond az isteni szuverenitásnak, amely alternatíva elismeri, hogy legtöbbször hasonló a felvilágosodás-típusú monarchia egy formájához, amely lehetővé teszi számukra, hogy felvilágosult, észlelő uralkodóvá váljanak. és döntési jogkör.
Velük szemben a 19. és a 21. század reformista iszlamistái, nevezetesen Khaled Abou EI Fadl, hangsúlyozták az iszlám sajátos fogalmainak és intézményeinek a demokrácia érdekében történő újraértelmezését: konzultáció (shura) vezetésük vezetői által, konszenzus (ijma ) közösség, az újraértelmezés (ijtihad) és a jogi elvek, például a közösségi jólét (maslaha), az iszlámhoz, a parlamenti kormányzáshoz, a választásokhoz és a vallási reformhoz alkalmazkodó képletek kidolgozásával. Az iszlám demokrácia szószólói még azt állítják, hogy Allah egyediségének (tawhid) vagy monoteizmus doktrínája a demokratikus kormányzás formáját, demokratikus rendszert követel meg:
"Senki muszlim nem kérdőjelezi meg az isteni szuverenitást vagy az iszlám törvényeket, Saría. A legtöbb muszlim azonban vonakodott, valahányszor egy hétköznapi ember szuverenitást követelt, és úgy vélte, hogy ez aláássa az isteni tekintély elvét, amely kizárja az emberét, egyenlő az Allah előtti embertársaival. Így egy ember uralmának korlátlan engedelmessége ellentétes az iszlámmal. "
A reformisták politikai liberalizmusra, választási politikára és a muszlim világ demokratizálására irányuló erőfeszítései azonban nem feltételezik a demokrácia nyugati formáinak teljes elfogadását. Sok muszlim elismeri, hogy a legitim demokrácia sokféle formát ölthet.
Mohammad Khatami 2001 júniusában, az iráni elnökválasztás előtt kijelentette: „A demokratikus rendszerek tipológiája nem feltétlenül követ bizonyos mintát. Lehetséges, hogy egy demokratikus rendszer liberális rendszerhez vagy szocialista rendszerhez vezet. Létezhet olyan demokratikus kormányzati típus is, amely magában foglalja a vallási normákat. Elfogadtuk az utóbbi lehetőséget. " Khatami megítélése szerint a világ demokráciái szellemi vákuumban szenvednek, vagy az iszlám kínálja a mintát, a megoldást a demokrácia kiegyensúlyozott uniójának spirituális és vallási kormányzással való összekapcsolására.
Mivel a más vallásokban bekövetkezett változások megtörténtek, az iszlamizmus egy sor mutáción ment keresztül, ez a folyamat úgy alakult ki, hogy a szent szövegek, tanok és hagyományok új dimenziókat kaptak. A kérdés megközelítésének fehérje erényei vannak, tekintettel az általa felvetett kérdésekre: az isteni és az emberi szuverenitás viszonyára; az iszlám kormány jellege; a vezető és az emberek kapcsolata; az igazságosság, az állampolgári jogok és szabadságok, a pluralizmus szerepe.
Ebben az összefüggésben a saría neuralgikus pontot képviselt, mivel antagonista kapcsolatok sorozatát folytatja, például: isteni szuverenitás versus emberi szuverenitás; isteni kontra profán törvény. Valójában a saría gyakran zavart és súlyos igazságtalanságot okozott a muszlim országokban a nők helyzetével, a más vallásokkal való kapcsolatokkal kapcsolatos kérdésekben, de a muszlimokat szigorúan érintő kérdésekben is. Sajnos az egyik legsúlyosabb zavar az, hogy a saría és az iszlám törvények között a muszlim jogászok által a múltban kidolgozott testület/törvényrendszer az idők folyamán véglegesen alkalmazkodik.
Khaled Abou El Fadl az egyik első modern iszlám teoretikus, de az iszlám demokrácia egyik legfontosabb apológusa is, aki ezzel a kérdéssel foglalkozik, "Islámizmus és a demokrácia kihívása" című munkájában széles körben foglalkozik ezzel. Rámutat:
"A saríát többnyire nem kifejezetten Allah diktálja, sokkal inkább az emberi tényező értelmező aktusától függ, amely jelentősen hozzájárul annak örökös kidolgozásához." Az EI Fadl világosan megkülönbözteti a saríát normatív elveinek, jogi/jogi értékeinek és alapelveinek feltárásával, valamint a fiqh-t, az ember által adott értelmezést, amelynek kidolgozásának és megvalósításának folyamatát történelmi-társadalmi és politikai tényezők befolyásolják. Ez a megkülönböztetés feltárja az iszlám törvény relatív, tökéletlen dimenzióját, amelyet az emberi tényező beavatkozása indukál, ugyanakkor dinamikus jellege is lehetővé teszi, hogy válaszoljon az új kihívásokra.
Általában a reformisták az ellentétek felhasználásával az iszlám törvény dimenzióira hivatkoztak: az isteni kontra az emberre, a hívő Allah iránti kötelességei közötti különbségtételre összpontosítva (ibadat - imádat/imádat, ima-rituálé - ima naponta ötször, a a böjt ramadáni hónapjában, a mekkai zarándoklat), a muszlim vallási közösség más emberekkel szembeni kötelességei (muamalat - társadalmi kapcsolatok és tranzakciók).
A saría (isteni törvény) és a fiqh (az ember által alkotott értelmezés és következésképpen annak alkalmazása) megkülönböztetése ugyanakkor alapvető, mivel felméri, hogy az iszlám törvény milyen mértékben - kormányzati formáitól, a a kormányzást, az egyéni és a kollektív jogokat, a közösségi szintű kapcsolatok típusát - a történelmi tényező, az emberek által adott értelmezés, a változásokra és az alkalmazkodásra való nyitottság határozza meg, az iszlám előírásainak a demokrácia, a politikai pluralizmus és a tisztelet értékeinek ötvözésével lehetséges. emberi jogok.
Ez az irány magában foglalja az alkalmazkodást a jelenlegi kontextushoz, egy dinamikusabb, univerzalista, pluralista jövőkép, a kulturális nyitottság és végül a toleráns, mérsékelt iszlamizmus felé való transzcendencia figyelembevételével, összhangban a kortárs társadalommal, ahol a muszlimok egyenlőek a „hitetlenekkel ”, Tehát a szekularista modellhez, amely a valláspolitika leválását jelenti. Az ideális muszlim társadalom középpontjában a reformátorok a választás jogát és minden muszlim, akár vallási, akár világi vezető jogát helyezik a Korán tanításainak és a próféta hagyományának folyamatos újraértelmezésére (ijtihad) az emberiség örök evolúciójának, axiológiájának és etikájának szellemében.
A megfogalmazott elvek életképessége ellenére a muszlim reformisták egyrészt szembesültek a totalitárius rendszerek elnyomó struktúráinak erőszakos reakcióival, elítéltek vagy bebörtönzéssel fenyegették őket, másrészről a - ugyanolyan kemény - Iszlám fundamentalisták, akik a progresszív hangok elnyomásával foglalkoznak. Néhányuk azonban nem mondott le arról, hogy elveit egy kis elitből az iszlám intézményekbe és népekbe terjessze. Hogyan lehetne megváltoztatni a vallási vagy világi vezetők jövő generációinak mentalitását? Egy ilyen változás magában foglalja az intézményi rendszer, különösen az oktatási rendszer felülvizsgálatát a szemináriumok (madraszák), az egyetemek és az iskolák megreformálásával, megemlítve, hogy a reformnak a vallást hirdetők oktatásából kell kiindulnia.
Az iszlamizmus és a demokrácia kapcsolatának helyes meghatározása érdekében alapvető kérdés az, amelyet Eqbal Ahmad indított el 1994-ben: "Milyen stratégiát kellene elfogadniuk az arab és muszlim értelmiségieknek társadalmuk demokratizálására?".
Válaszolni próbált Nader A. Hashemi arra a következtetésre jutott, hogy: „Először is komoly erőfeszítéseket kell tenni a múlt, a történelem megértése érdekében, és ezt együttérzéssel és kritikus szellem mellett, de paradox módon sok Az arab és muszlim értelmiségiek többet tudnak a Nyugatról, a modern történelemről, a felvilágosodásról, mint saját történelmükről és kultúrájukról, vagy radikális változás csak akkor lehetséges, ha az új modell egybevág a régi mintákkal. Csak a múlt teljes megértése biztosíthatja a helyes, szerves kapcsolatot az örökölt civilizációval, mert az evolúció magában foglalja az identitás megőrzését. Csak ilyen szempontból lehet megközelíteni a változtatást. "