Claude Lévi-Strauss antropológiája a modern világban A nyugat kimerült - ismeretterjesztő - FAZ
A klasszikus etnológusok inkább a kis társadalmakról árulkodnak írás és bonyolult mechanikai művészetek nélkül. Az ezeket a megállapításokat átvilágító antropológus önálló válaszokat lát bennük az alapvető problémákra, amelyeket minden társadalomnak meg kell oldania létének biztosítása érdekében. A válaszok másképp alakulnak, mint azok, amelyekre saját társadalma támaszkodik.
Claude Lévi-Strauss, a strukturális antropológia megalapítója, aki két és fél évvel ezelőtt halt meg magas korban, gyakran kritikus szándékkal hangsúlyozta ezt a tényt. Mert egyértelmű volt számára, hogy saját társadalma a globálisan meghatározóvá vált „nyugati világ” részeként végzetesen fölénybe került. Az 1980-as évek közepén Japánban „Antropológia a modern világ problémáival szemben” címmel tartott három előadás, amely ma már németül is elérhető, tömören megfogalmazza ezt az értékelést: Az egyre magasabb termelékenységért folytatott verseny hogy a hatalmas városi agglomerációkban egyre több embert kényszerítenek "mesterséges és embertelenített létre". A demokratikus intézmények és a szociális biztonság működése viszont burjánzó bürokráciát eredményez, amely a társadalmi test megbénításával fenyeget. Mindenesetre a haladás ideológiája felbomlott, a nyugati típusú civilizáció elvesztette azt a modellt, amellyel orientálódott, és amellyel úttörőként legitimálta magát.
Hiteltelenség jele alatt
A Nyugat kimerült, ezért a diagnózis dióhéjban van, már nem képes regenerálódni saját kulturális tartalékaiból. Tehát mi lehetne természetesebb, mint máshova nézni, mégpedig a szerény és régen megvetett kis társadalmakra, amelyek legalábbis a közelmúltig megúszták a végzetes nyugati diadalt, vagy legalábbis csak hozzá értek. Lévi-Strauss számára ezek a társadalmak nemcsak a társadalmi szerveződés egyéb formáit mutatják be. Ők is elég robusztusnak bizonyulnak - mindaddig, amíg nagyrészt önmagukban léteznek - jól alkalmazkodnak a környezetükhöz, amelyet gondosan használnak, szintén jobb belső egyensúlyban vannak, kevesebb munkaidőt igényelnek az azonnali megélhetéshez, és több szabadidőt tesznek lehetővé hogy nagyobb teret nyújtson a képzeletbeli, azaz vallási és művészi tevékenységeknek.
A tervezett társadalmak kicsiek, a közvetlen kapcsolat és a szóbeli hagyomány formáló, a családi kapcsolatok következetesen képezik a társadalmi csere alapját. Velük ellentétben a nagy társadalmakban - a múlttal, valamint a többiekkel - gyakran közvetített cserét Lévi-Strauss ellen az autentikusság jellemzi. Ezt a kifejezést itt leíró eszközként lehet megérteni: Végül is alapvetően olyan hatásokat ír le, amelyek elkerülhetetlenül a társadalom bizonyos mérete fölött jelentkeznek. És mégis a felhangok akkor is visszhangoznak, amikor a modern tömegtársadalmakra jellemző közvetett kommunikációs eszközök kiterjesztése a belső egyensúly lazításával párosul.
A remény pillanatával
Lévi-Strauss számára úgy tűnik, hogy az egyensúlyi állapotok kulturális-kritikai szempontból kiváltságosak. Kapcsolatuk a társadalom egyik másik alapvető osztályozásával, nevezetesen a „hideg” és a „meleg”, alátámasztja ezt az értékelést. A kis hiteles társadalmak összehasonlítva a hidegekkel: kevesebb kulturális rendet hoztak létre, de társadalmi rendellenességeket alig. Ez fordítva vonatkozik a mi típusú nagy társadalmakra. Magas szintű kulturális rendjüket társadalmi entrópiával vásárolják: "Szinte azt mondhatnánk, hogy társadalmaink fokozatosan elveszítik kereteiket, hajlamosak széthúzódni, és az őket alkotó egyének kicserélhető és névtelen atomokká válnak."
Ez a fizikai metafora elég jól mutatja a kultúrkritikai felhasználást. Ez nem a régi Lévi-Strauss csavarja, hanem inkább a „Szomorú trópusok” utolsó részében jelenik meg, ahol a kultúra entrópikus tendenciája kerül játékba. Ott Lévi-Strauss azzal a „kegyelem” felidézésével ért véget, amely valóban méltó volt az emberekhez: megszakítani a menetet, elengedni, nem a börtön építésével foglalkozni a „forró” történelmi folyamatban.
Harminc évvel később az előadások hangja kevésbé mélabús, és a remény pillanatát nem hagyják magánszemlélőnek. Japán hallgatói előtt Lévi-Strauss még egy utópisztikus utalást is elfogadott: a kialakulóban lévő elektronikus forradalomnak sikerülhet a gépeket fokozatosan emberré változtatni, nem pedig fordítva, mint korábban: "Aztán a kultúra után a feladat Teljesen teljesített haladás generálása megszabadult egy évezredes átoktól, amely arra kényszerítette őket, hogy embereket rabszolgává tegyenek a haladás nevében. Akkor a történelem teljesen önmagává teszi önmagát, és a társadalom, amely ma már a történelemen kívül vagy fölött van, ismét élvezheti azt az átláthatóságot és azt a belső egyensúlyt, amely az úgynevezett primitív társadalmak közül a legkevésbé károsodottnak bizonyul a Az emberiség nem összeegyeztethetetlen. ”Talán így foglalhatjuk össze: Az antropológia garantálja a valóban humánus utóélet legalább lehetőségének garanciáját.
A társadalmi prioritása a biológiai?
Ezen utolsó távlatokon kívül Lévi-Strauss konkrét példát is mutat arra, hogyan alkalmazható antropológiai meglátás a modern nyugati társadalmak problémáira. Amikor előadásokat tartott, a mesterséges megtermékenyítés új lehetőségei felvetették azt a kérdést, hogy a biológiai szülői élet - a spermium donor, a petesejt donor és bizonyos mértékig a „helyettes anya” - és a konvencionális, társadalmilag meghatározott szülői viszony hogyan lehet a törvényben értelmesen szabályozni. Az antropológus számos olyan társadalmat vezethet, amelyek különböző módon oldják meg a steril nők és férfiak problémáját. Természetesen modern orvostechnika nélkül, de a tanúk tanúsága vagy a gyermekvállalás révén. Természetesen a társadalmilag meghatározott szülői viszony mindig elsőbbséget élvez a biológiai szaporodással szemben, amely ezekben az esetekben eltér ettől.
Vajon ezért a társadalomnak ezt a prioritását is a biológiai szempontból kell-e figyelembe vennünk? Természetesen ez nem jelentheti a megoldások lemásolását, ezt Lévi-Strauss is tudja. De az antropológus által ismert változatok áttekintése nagyobb nyugalmat eredményezhet a felvetett problémák kezelésében: Látja, hogy ezek megoldhatók, és bízik abban, hogy saját társadalma is talál stabil megoldást.
Óvatos bírósági eljárásról aktivista lépésekre
Az antropológia nem kínálhat többet ilyen megnyugvásnál, ami csak Lévi-Strauss mély szkepticizmusának hátterében válik fontossá. Lehetőségeket mutat, mondhatnánk, amelyek egyáltalán nem a miénk. És ha azt hisszük, hogy meg tudjuk fogni, az azért van, mert bizonyos feltételek és gyakorlatok, amelyek konstitutívak az antropológusok szerény társadalmaiban, fülkékben és nyomokban vannak jelen bennünk: ahol például animisták vagyunk, ha nagyon egyszerűen kötött anyagokat és más gazdasági formákat is ismer, mint azokat, amelyek az áruk előállítására összpontosítanak.
Ilyen szempontból az antropológia talán nagy valószínűséggel eszköz arra, hogy ezeket a "többieket" tisztábban világítsa meg saját társadalmában. Amit, amint azt a Lévi-Strauss kritikai szándékához fűződő jelenlegi kapcsolatok mutatják, továbbra is nagyon eltérő temperamentummal lehet megvalósítani: az óvatosan eljáró bírósági ügyektől az aktivista mozgalmakig. Mindenesetre a most megjelent előadások, valamint Lévi-Strauss nemrégiben megjelent Japánról szóló szövegeivel csodálatos képet nyújtanak egy nagyszerű szerző alapmotívumairól.
Claude Lévi-Strauss: "Antropológia a modern világban". A franciaből fordította: Eva Moldenhauer. Suhrkamp Verlag, Berlin, 2012. 148 pp., Keménytáblás, 24,95 euró.