Hagyományos kínai orvoslás - Naturopathic Practice Room for Health
A hagyományos kínai orvoslás (TCM) több mint 2000 éves múltjával az egyik legrégebbi, folyamatosan gyakorolt gyógyító módszer. A következő terápiás módszereket tartalmazza:
Akupunktúra/moxibustion
Áll. A "Zen Jui", a szúrás és a melegedés, olyan szabályozási eljárás, amelynek során az akupunktúrás pontokat finom tűkkel stimulálják, vagy bögrével (moxibustion) melegítik. A szomszédos képen a 3 lépet moxa szivarral stimuláljuk.
Kínai farmakológia
Terápia növényi tápszerekkel
Diéta
A TCM-ben az ételeket többek között az ízük és az energetikai hőmérsékletük alapján osztályozzák. Az energikus étrend-ajánlásokat vagy megelőzésre, vagy akupunktúra vagy gyógynövényterápia kíséretében alkalmazzák.
Tui Na
Átfogó masszázs technikák a meridiánok és az akupunktúrás pontok kezelésére a TCM szabályai szerint
Qi Gong
A Qi Gong testedzést vagy munkát (= gong) jelent a Qi-vel, és sokféle módon gyakorolják. A Qi-t, az emberek energiaáramlását a légzés és a mozgás kölcsönhatása, valamint a meditációs gyakorlatok szabályozzák. A Qi Gong alkalmazható mind a betegségek megelőzésében, mind a terápiában.
A Qi
A Qi olyan életenergia, amely csatornákon keresztül áramlik a testen (kínai: "Jing Luo"). A csatornák, más néven meridiánok, egyfajta funkcionális hálózat, amely a test felszínén és a test belsejében terjed. A Qi-nek különböző funkciói vannak a testben, például a vérkeringés a szív energiájának feladata, az élelmiszer-feldolgozás a gyomor és a lép/hasnyálmirigy energiájának feladata, a pórusok nyitása és bezárása pedig a védelmi energia feladata (áll. "WeiQi").
Yin és Yang
A test és a lélek összes energiaáramlása két pólus közötti feszültség területén mozog: Yin és Yang, föld és ég, hideg és meleg, belül és kívül, nyugalom és dinamizmus. Ha az energiaáramlások kiegyensúlyozottak a jin és a jang mozdulataikban, a qi harmonikusan terjedhet fent és lent, valamint minden irányban, és a test egyensúlyban van a hő (túlműködés, gyorsulás) és a hideg (alulműködés, lassulás) között. Ezt a folyamatosan elérhető egyensúlyt a hagyományos kínai orvoslás fizikai és mentális egészségként értelmezi.
A változás öt fázisa
A Yin (éjszaka) és Yang (nap) között mozgó életenergia az évszakok ciklusában különböző kifejezési formákat ölt, amelyeket a változás öt fázisával (más néven öt elemként) írnak le: fa, tűz, föld, fém és víz.
Ahogyan az év minden évszakának a saját éghajlata és bizonyos fényviszonyok vannak kitéve, és növekedési, virágzási, érési, hervadás- és rothadási folyamatokat hoznak létre, ugyanúgy az emberi mikrokozmosz is ezeknek az energetikai ciklusoknak van kitéve, amelyek betegség esetén már nem tudnak akadálytalanul futni. Minden "elem" a test energetikai központjának felel meg, amely meghatározott energetikai feladatokat lát el:
Máj és epehólyag = fa,
Szív és vékonybél = tűz,
Gyomor és lép/hasnyálmirigy = föld,
Tüdő és vastagbél = fém,
Vese és hólyag = víz.
A változás minden fázisának megvannak a csatornái és az akupunktúrás pontjai.
Diagnózis
A TCM a diagnózistól a terápiáig független és koherens rendszer. Azon az elképzelésen alapszik, hogy a természetben és az emberi testben minden életfolyamat a változó energia kifejeződése:
Az ég (kozmikus hatások), az emberek és a föld (természet) állandóan visszatérő ciklusokban (korszakok, évszakok, nap és éjszaka, a hold fázisai) állandó változásnak vannak kitéve. Intenzív természeti megfigyelések alapján már az ókori Kínában felmerültek a "Qi, Yin és Yang" gondolatai, amelyekkel leírható az energiáról anyagra és fordítva történő változás.
Az akut betegség egyedi tüneteit (pl. Súlyos fejfájás vörös arccal), valamint a tüneteket a TCM-ben a Yin és Yang közötti energetikai egyensúlyhiány és a változás öt fázisának ciklusai (itt: Yang bőség a fej területén) kifejezéseként tekintik, ami hogy megragadja annak teljes dimenzióját és okait. Ehhez részletes megbeszélésre (anamnézisre) van szükség, amelyet a pulzus tapintása és a nyelv diagnosztikája követ.
A terápiáról a felállított diagnózis alapján döntenek.