Hit és kultúra a román nép történetében
DANIEL atyja, a román ortodox egyház pátriárkája szava, amelyet a Román Akadémia közgyűlésén, a nemzeti kultúra napja, Mihai Eminescu nemzeti költő születésnapja alkalmából, 2015. január 15-én, csütörtökön mondtak:
A nemzeti kultúra napjának évfordulója, Mihai Eminescu nemzeti költő születésnapja, aki szerette az országát, a kultúráját és az ősi hitét, arra késztet bennünket, hogy gondolkodjunk el a hit és a kultúra mély értelméről a román emberek életében.
A románok hite és kultúrája megkülönböztetett, de elválaszthatatlanul közösségben volt, ami a román szellemiség nagy értékeit eredményezte.
A tömör British Encyclopedia a kultúrát úgy határozza meg, hogy „az emberi tudás, meggyőződés és magatartás halmaza, amely egyszerre képviseli az emberi képességek eredményét és egy részét, hogy tanulmányozza és továbbadja a tudást a jövő generációinak. Így a kultúra nyelvből, eszmékből, hiedelmekből, szokásokból, tabukból, kódokból, intézményekből, eszközökből, technológiákból, műalkotásokból, rituálékból, szertartásokból és szimbólumokból áll. Döntő szerepet játszott az emberi evolúcióban, lehetőséget adva az embereknek arra, hogy a környezetet saját céljaikhoz igazítsák, nem pedig kizárólag a természetes szelekciótól függenek. Minden emberi társadalomnak megvan a maga kultúrája vagy saját társadalmi-kulturális rendszere. A terméskülönbségek olyan tényezőknek tulajdoníthatók, mint: a különböző fizikai élőhelyek és erőforrások; az olyan területeken rejlő lehetőségek köre, mint a nyelv, a rituálék és a társadalmi szervezet; olyan történelmi jelenségek, mint a más kultúrákkal való kapcsolatok kialakulása. Az egyéni attitűdöket, értékeket, eszméket és meggyőződéseket nagyban befolyásolja az a kultúra (vagy kultúrák), amelyben az illető él. A kulturális változás ökológiai, társadalmi-gazdasági, politikai, vallási és egyéb, a társadalmat érintő alapvető változások eredményeként következik be. ”[1]
Ebből a kiterjedtebb idézetből látható, hogy a vallás vagy a vallási meggyőződés, valamint az ezek által ihletett szimbólumok, szertartások és rituálék szerves részét képezik az emberek kultúrájának.
A keresztény vallás és a kultúra kapcsolatát egy Párizsban 2013-ban megjelent enciklopédikus keresztény etikai szótár hangsúlyozza közvetlenebben, amelyből egy rövid részletet idézünk:
"A vallás mindig is különleges helyet foglalt el a kulturális elemzésben. A vallási gyakorlat szorosan kapcsolódik az egész kulturális szférához, és művészi, irodalmi és építészeti alkotásokkal járul hozzá, amelyek gazdagítják az egész társadalom kultúráját, még azok szemében is, akik nem tartják be a vallási hagyományokat. A kereszténység szimbolikus gazdagsága olyan szókincset és stílusokat tett lehetővé, amelyeket nem hagyhatunk figyelmen kívül, ha meg akarjuk érteni a kulturális örökség formáit és tartalmát. ”[2]
Teológiai szempontból, a vallás vagy vallási meggyőződés az ember közvetlen és ápolt kapcsolata Istennel - a világ Teremtőjével, a kultúra pedig az, ahogyan az ember (személyek és népek) megérti és használja az Isten által létrehozott világot; a kultúra az ember ápolt kapcsolatai összessége a környező léttel való érintkezésében: attól kezdve, ahogyan az ember műveli a földet és tanulmányozza a csillagokat, egészen a barátság és költészet műveléséig.
A kultúra révén az ember kifejezi mind életmódját ebben a világban, mind pedig azt a hitét és megértését, amely az élettel és annak a világban betöltött szerepével kapcsolatos. Eredeti és normális állapotában, ahogyan azt a Teremtő akarja, az ember teljes aktív létezése valamilyen módon kultikus, vallásos, mivel Isten jelenlétében és teremtésében zajlik. Az ember, mint intelligens, szabad és szerető földi lény, "Isten képmására" jött létre (vö. 1Mózes 1:26). hogy képviselje és dicsőítse a földön az Isten-Teremtőt, azon keresztül, amit ő és mit csinál ezen a világon. De a bűn, mint az ember élő kapcsolatának gyengülése vagy megszakadása Istennel, a Teremtőjével, arra készteti az embert, hogy már nem érzékeli kellőképpen a Teremtő szellemi jelenlétét a teremtésben, az általa létrehozott világban. Ebben a helyzetben az emberi világ, mint természetes környezet és társadalom, már nem az ember számára és a világegyetem Isten-Teremtő világa, és a kultúra elveszíti a szekularizált ember tudatában az Isten-Teremtő kreatív ajándékok elismerésének és megbecsülésének kultikus dimenzióját az Ő képmására teremtett emberekbe ültette őket, hogy általuk ápolható legyen az élet és az Isten és az egymás iránti szeretet közössége.
Az emberi történelem teológiai és spirituális elemzése azt mutatja, hogy amikor az emberek hite a Teremtő Istenbe gyengül, kultúrájukat hamis bálványok vagy istenek töltik meg, amelyek gyakran kollektív önző szenvedélyek vetületei. De az igazi hit, mivel az embernek a Teremtő Istennel való kapcsolata, amely különbözik a világtól, de nem hiányzik belőle, segíti az embert mindkettő megtartásában lelkiismerete, mint racionális és szabad lény a többi teremtménnyel szemben, valamint lelkiismerete, mint felelős lény a Teremtő, Isten előtt.
Hiszen az ember ápolja kapcsolatát Teremtő Istennel, a vallási istentisztelet a lélek kultúrájának alapvető formája. Ebben az értelemben megerősítést nyer az igazság, miszerint "a kultúra lelke a lélek kultúrája". Az istentiszteletben a kultúra és a hit nem a kettősségben jelenik meg, hanem harmonizál. Latinul és románul a kultusznak és a kultúrának etimológiai szempontból közös gyökere van, ez magában foglalja a művelés, de a valakivel vagy valamivel való kapcsolat gondolatát is. Hagyományos román kultúránk a keresztény kultusz körül alakult ki. Köztudott, hogy a kialakult kultúra első formái az istentisztelethez kapcsolódnak (könyvek, iskolák, művészet stb.). A keresztény hit megszenteli az emberek lelkét, és átalakítja a kultúrát nemzedékek közötti közösséggé, a kultúra pedig segíti a hit dinamikus és fenntartható kifejeződését.
Ezért a hit és a kultúra nem két párhuzamos entitás, de bár elkülönülnek, összefonódnak és tartalmazzák egymást. A kultúra termékeny talajt biztosít a hit számára, és a hit a kultúra megőrzését meghozza gyümölcsét, mint a nép azonosságának liturgiáját, amely elkötelezett abban, hogy a történelem Isten-Urának dicsőségére és a nemzet méltóságára váljon és kitartson benne.
Teológiai szempontból minden, ami hiteles, tiszta és szent egy nép kultúrájában, annak koronájává vagy fénykoronájává válik Isten Királyságában, ahol "a nemzetek (népek) elhozzák dicsőségüket és becsületüket" - ahogy az utolsó mondja Az Újszövetség könyve, Jelenések könyve (21, 26).
Krisztushoz hűséges és ezért Krisztus által szeretett ember, aki "tegnap, ma és örökké ugyanaz" (Zsidók 13, 89), a román nép keresztény kultúrájában kifejezi, hogy mi következik az Istenbe vetett szilárd hitük találkozásával a problémás és változó történelemmel emberek.
A román szellemiség a maga módján, a Kelet és Nyugat közötti sajátos földrajzi helyzetének megfelelően megmutatta a kulturális szintézis nagy erejét. Dumitru Stăniloae atya tömören fogalmazta meg ezt a keresztény szintézist, mondván, hogy mi, románok, sejtelmünk van a keleti ortodox keresztény hagyományban és a latin világosságban. "Nemzetünk bonyolult szintézisének szellemét - mondja - nemcsak a nyugat és a kelet közötti középtérben ősidők óta fennálló kitartása magyarázza, hanem a latin karakter és az ortodox kereszténység kombinációja is. Valójában latin karakterünk nem idegen trák lényünk régiségétől, amely soha nem mozdult el erről a középső térről a Nyugat és Kelet között, hanem a benne rejlő latin karakter és az ortodox kereszténység kombinációjától sem ”[3].
A rejtély vagy a rejtély értelme, amelynek semmi köze a homályossághoz, különleges lelki képesség, hogy a történelem eseményein túl olvassa el Isten benne való jelenlétének fényét. A rejtély, mint az ember Istennel való láthatatlan kapcsolata, erőt adott a román népnek arra, hogy elutasítsa a hitetlenséget vagy az ateizmust, mivel az ellentétes természetével és hivatásával.
Másrészt a latin világosság, az univerzum iránti mérték és nyitottság értelmében segítette a román kereszténységet mind a véres vallomásháborúk, mind a steril dogmatikus spekulatív viták, mind a misztikus, ködös és fanatikus érzelmesség elkerülésében. A latin világosság segített elkerülni a szélsőségeket, és lelkiségünknek megfelelő illendőséget és áldásos életérzetet adott a közösségben.
A román kultúra és szellemiség ezen alapvető jellemzőit folyamatosan kell ápolni, mert a román állhatatosság tömören és népiesen kifejezve a következő szavakkal: "és úgy tartjuk a helyet, ahogy voltunk".
Mihai Eminescu jól ismerte a román nép életét és történetét, valamint az egyház és a hit szerepét a román kultúra és nyelv fejlődésében, mint a hit és a liturgikus kultusz tanításának élő ruhája. A modern román irodalmi nyelv megalkotója, Eminescu megértette, hogy az ősöktől örökölt sok ajándék között a román nemzet szellemi örökségében a legnagyobb ajándék az a nemzeti nyelv, amelyben kifejezzük identitásunkat és nemzedékek közötti közösségünket, amelyben imában hívjuk Istent, amelyben az őshonos helyek és a román lélek szépségeit írjuk le. Így az ortodox egyházat "a román nemzet szellemi anyjának nevezte, amely megszülte a nyelv és az emberek etnikai egységét". (...)"[4] lény " a latin elem őrzője (…), amely olyan csodálatra méltó módon hozta létre és egyesítette nyelvünket, hogy csak mi vagyunk a megfelelő nyelvjárások nélküli emberek (…) ”[5].
Mihai Eminescu nemzeti költő munkája megmutatja nekünk a román nép hitének és kultúrájának közösségét, valamint fényes gyümölcsét, amely arra buzdít, hogy jobban ismerjük román identitásunkat és méltóságunkat, fejlődésünket és a történelem szellemi állandóságát, párbeszédben a világ népeivel.
Ma gratulálunk és megáldjuk mindazokat, akik tiszteletben tartják Mihai Eminescu nemzeti költő emlékét és olvassák munkáját, valamint mindazokat, akik örökös értékekkel járulnak hozzá a román kultúra gazdagításához.!
A román ortodox egyház pátriárkája
[1] Tömör British Encyclopedia, Litera Kiadó, Bukarest, 2009, 614 o.
[2] Dictionnaire encyclopédique d´éthique chrétienne, Les Éditions du Cerf, Párizs, 2013, 529. o.
[3] Dumitru Stăniloae, „Gondolatok a román nép szellemiségéről”, Scrisul Românesc Kiadó, Craiova 1992, 14. o.
[4] Mihai Eminescu, Timpul, 1882. augusztus 14., „Works” -ban, Román Akadémia Kiadó, Bukarest, 1989, 13. évf., 168–169.
[5] Idem, „Szabad gondolkodás, szabad gondolkodás”, Timpul, 1879. február 2., a „Works” Román Akadémia Kiadónál, Bukarest, 1989, 10. évf., 187. o.