Irán 1979
Mohammad Reza Chah Pahlavi császári rendszerének 1979 februárjában történt bukását sokáig balesetnek tekintették. A hidegháború összefüggésében az új „iszlám rezsim” vallási dimenziója által tévesztett „hiba” lett volna. Negyven évvel később az Iráni Iszlám Köztársaság még mindig ott van, és szembe kell néznünk a tényekkel: az 1979-es iráni forradalom mély szakadás volt az irániak történetében, de az iszlám világban és a nemzetközi kapcsolatokban is.
Az események láncolatának felidézésével az ember rájön a forradalom összetett mélységére, amely nem korlátozódik egy ajatollah hatalomra jutására. Valódi forradalom volt, halálok, bűncselekmények, igazságtalanság, árulások, de illúziók, remények és új politikai szereplők megjelenésével, amelyekre nem számítottak. A Savak, a CIA és a Moszad félt a kommunista forradalomtól, de idő előtt ez volt a posztszovjet korszak első forradalma.
Az egész versekkel kezdődött
Jimmy Carter felvállalta az Egyesült Államok elnöki posztját 1977-ben, aki az emberi jogok tiszteletben tartását szorgalmazta. A sah arra kényszerült, hogy jó hallgatónak mutassa magát, és már nem szisztematikusan cenzúrázza és bebörtönzi a liberális vagy baloldali írókat és értelmiségieket. Először Hadj Seyyed Djavadi esszéista merészelt beszélni, aki 1977 márciusában nyílt levelet tett közzé a sahhoz, tisztelettudóan további szabadságot kérve. Nem díszítették, ami az óvatos, de fertőző szabadság tavaszát váltotta ki országszerte.
Mint Iránban mindig, semmi sem lehetséges, ha ez nem fejezhető ki versben. Fiatalkorában a leendő Khomeini Ruhollah ajatolla is verseket publikált perzsa nyelven. Így szervezte a Goethe Intézet, a teheráni német kulturális központ költői esteket, amelyeket különösen olyan "liberális" szerzők, mint Gholam Hossein Saedi, vagy a kommunista párt Toudehez hasonló Ahmad Shamlou költő, az Iráni Szövetség tagjai által animáltak. Írók (kanun-e nevisandegân), akkor tilos, de aktív. Az első este több száz hallgató, a következő estéken ezrek. A túlterhelt rendőrök nem mertek visszaszorulni. A császári rezsim ellenzése tehát versekkel kezdődött, mivel Hafez de Shiraz egykor a mongolok ellen állt. Néhány nappal később a washingtoni hivatalos látogatáson élő sahot erőszakosan megpendítették az Iráni Diákok Szövetségének kezdeményezésére. Megindult a közvetlen politikai tiltakozás dinamikája, amelyet a "baloldal", a világi, a nacionalista és az anti-imperialista ural.
"Teherán tavasza" volt. Az összes könyvkereskedő, szakmai szövetség, politikai párt többé-kevésbé betiltotta a járdákon mindenféle, cenzúrázott, de megőrzött művet. Óriási könyvvásár Teherán központjában. A hetilap Ketâb-e jomeh (a pénteki könyv) annak az időnek az emblematikus és elmúló szimbóluma volt, amikor a szabadság minden reménye lehetségesnek tűnt, a mindenható amerikai keresztapa támogatásával - legalább hallgatólagosan -.
A síita iszlám csatlakozik a tiltakozáshoz
Az iráni síita papságnak nagy tapasztalata van a politikai vitában. Azokban az években, amelyek a sah által 1962-ben adott „fehér forradalmat” (agrárreform, szavazás a nőkért, közoktatás stb.) És az ellenző Khomeini fiatal ajatollah 1963-as iraki kiűzését követték, fiatal vallási vagy világi az iszlám, az iráni identitás és a kortárs világ összekapcsolására törekvő aktivisták egyre többen és aktívabbak voltak.
Az ideológiai kihívást addig Mehdi Bazargan iráni felszabadító mozgalom "vallási liberálisai" uralták, amely aztán aláírta a nyugati kultúra plágiumának nacionalista és iszlám kritikáját, amelyet Jalal Ahl -e Ahmad esszéista, nagyon népszerű szerző vitt magával. a röpirat "Gharbzadegi" (A nyugati betegség). Vallási körökben a Fedayan-e Eslam erőszakos cselekedeteit, amelyek közel álltak a Muzulmán Testvériség elképzeléseihez, de nem voltak velük intézményi kapcsolatok, egy intellektuális dinamika utolérte, amely mélyen kihatott egy olyan társadalmat, amely még mindig nagyon integrálódott a nemzeti síita kultúrába.
A hetvenes évek elején az iráni fiatalok, akik ma már nagy számban járnak egyetemekre, lelkesen nyilatkoztak Ali Shariati (1933-1977) előadásairól ahosseynieh (vallási központ) Ershad Teheránból. Ez a fiatal, Franciaországban képzett filozófus kétségtelenül a leghatékonyabb építésze volt azoknak a mentalitásbeli változásoknak, amelyek az 1979-es forradalom népi sikeréhez vezettek. Számos könyvében és ragyogó beszédeiben a síita iszlám színész gondolatát hirdette. a társadalmi és politikai változások egyszerű tüntetője. A saritait baloldali értelmiség és az 1960-as években Párizsban gyakran látogatott nemzeti felszabadító mozgalmak vezetői ihlették. A cenzúra ellenére ez a békés, társadalmi, liberális, sőt antiklerikális "baloldali iszlám" minden országban sikeres volt. A forradalom kezdetén a száműzetésben gyanúsan elhunyt "orvos" Shariati arcképei többen voltak, mint Khomeininél.
A leendő Iszlám Köztársaság összes vezetője ebben a szellemi pezsgésben fürdött, ahol megpróbálta legyőzni a Nemzeti Front nacionalistáinak és szekularistáinak konzervatív beszédét, az Iráni Felszabadító Mozgalom mértékletességét, a síita hatalmas többségének tradicionalista csendességét. papságot és forradalmi marxista csoportok erőszakát.
A CIA, Moszad és Savak számára a marxista forradalmi csoportok (Népi Fedayeen, Népi Mudzsahedin) népi bázis nélküli aktivizmusa valós veszélyt jelentett, de kevesebb, mint az Ali Shariati vagy ajatollah által befolyásolt síita papság mozgósítási képessége. Khomeini száműzött Irakba. Utóbbi úgy tűnt, hogy nem a nacionalista liberálisokhoz, hanem a "baloldali erőkhöz" és az anti-imperialistákhoz áll közelebb. Ezt az új politikai iszlámot továbbra is olyan fenyegetésnek tekintették, amely csak a Szovjetunió javára válhat. A sah ezért úgy döntött, hogy közvetlenül támadja Khomeini ajatollahot, információs minisztere által 1978. január 7-én közzétett sértő cikkben. Végzetes hiba: egy vallási méltóságot nem lehet így kezelni. Ez volt a kezdete a síita papság lázadásának, több ezer mollával, hálózataival, mecsetjeivel, anyagi lehetőségeivel, erkölcsi és kulturális megtartásával a lakosság döntő többségén. Az első lázadást véresen elnyomta Qomban, 1978. február 18-án. A síita gyász tradíció szerint negyvennaponta követték az új zavargásokat, amelyeket a hadsereg erőszakosan elnyomott Tabrizban, Yazdban, Teheránban, Iszfahánban.