Miért imádjuk az ikonokat
A korai keresztények nehezen értették meg, hogyan viszonyulnak Istennel. A nyolcadik században a bizánciak az ikonok imádata miatt a polgárháború szélére kerültek - írja Ilarion Țiu az Adevărul című lapnak.
1402-ben Moldva Jó Sándor uralkodó VIII. János bizánci császártól kapta a Palaeologust az Isten Anyjának ikonjára. Abban az időben nagyon értékes ajándék volt, amely megerősítette a kapcsolatot a konstantinápolyi ortodox patriarchátus és az új moldovai állam között.
Az ikont 665-ben festették Jeruzsálemben, annak idején egy másik híres ikon másolataként. Szentnémet hozta a Bizánci Birodalom fővárosába. Moldovába érkezve az ikont egy nagy becsületű helyen, a Neamt kolostorban helyezték el, ahol a hívek ma is tisztelhetik. De miért voltak Nagy Sándor idején olyan fontosak az ikonok, hogy a diplomáciai kapcsolatok eszközei lehessenek?
Mohamed és Isten között
Az egész 726-ban kezdődött, amikor a keleti keresztény világot a császár szokatlan beavatkozása rázta meg az egyházi ügyekben. III. Leó (717-741) erőszakos támadást indított az ikonok imádata ellen. Felszólította őket a templomokból való eltávolításukra, valamint a bibliai jeleneteket és szentek alakjait ábrázoló gyönyörű bizánci mozaikok megsemmisítésére.
III. Leó hozzáállása nem volt királyi szeszély. Abban az időben a Bizánci Birodalom soha nem látott veszélyeket élt át az arab civilizáció terjeszkedése miatt. Számos korábbi területe Mohamed próféta leszármazottai alatt állt. Az arab kalifák elrendelték az ikonok megsemmisítését, mert az iszlám vallás megtiltotta az istenség képzetes reprodukcióját. A mohamedán propaganda vádolja a keresztény világot a bálványok imádatával, ami ellentmond az evangélium tanításának.
III. Leo fogékony volt olyan érvekre, amelyek gyengíthetik birodalmát. Nemcsak az arabok vették észre az ellentmondást Isten Mózes előtt adott „faragatlan képet nem készíteni” parancsának és az egyház rituális szokásainak. Bizáncban évszázadok óta vitatják a kérdést. nem a bálványimádást jelentették, a keresztény vallás tiltotta gyakorlatot.
Bálványok vagy imádat tárgyai?
Az egyház leghíresebb apja, aki az ikonok imádatának problémáját tételezte fel, a nápolyi Leontius volt. A hetedik században élt, 650-ben átment az örökkévalóságba. Leontius nem hitte, hogy az ikonok imádatával a keresztények megsértik az Úr parancsát. A hívők dicsőítették azt a személyt, akit művészileg képviseltek, nem pedig kő, fa vagy festmény. Következésképpen az ikonok révén Istent imádták, nem bálványozták. A nápolyi Leontius azt állította, hogy az ikonok "nyitott könyvek, amelyek Istenre emlékeztetnek minket".
Leontius és hívei szembesültek az ikonikus versenyzők teológiai érveivel. A görög ikonoklasztokban elnevezettek azt hitték, hogy soha senki sem látta Istent, ahogy János evangélista írta. Az ikonok kedvelői, akiket görögül ikonodulusoknak neveznek, azzal érveltek, hogy a bibliai szöveg értelmezése téves. Istent művészileg lehetne képviselni, mert az emberek között testet öltött és leszármazott.
726-tól kezdődően, amikor III. Leó vitákat váltott ki az ikonokról, az istenség művészi ábrázolásainak problémás sorsa volt a keleti keresztény világban. Az ikonoklasztok, vagyis az ikonok rombolói az emberi arcokat vagy Istent ábrázoló vallási művészet bármilyen formájának betiltását támogatták. A Birodalomban akkora volt a feszültség, hogy 787-ben ökumenikus zsinatot hívtak össze az ikonok témájában. Ez volt a keresztény világ utolsó nagy vallási gyűlése is.
A Nicaeaban (ma Törökország) tartott zsinaton több mint háromszáz püspök vett részt, akik a keresztény dogma szerint viták közvetítésére kényszerültek. Az ikonodulák váratlan támogatást kaptak a pápaságtól, amely a válság kezdete óta felszólalt az ikonok betiltása ellen. Végül a zsinat szankcionálta az ikonoklasztikus császárok beavatkozását az egyház ügyeibe, és lehetővé tette a hit művészi ábrázolásainak tiszteletét.
A zsinat által elfogadott végleges szöveg azt javasolta, hogy „a keresztkészítő becsületes és élő életének képével együtt Isten szent templomaiban helyezzék el a szent edényeket és ruhadarabokat a mozaikban festett vagy megmunkált, vagy megfelelő anyagokból készített becsületes és szent ikonok., a falakon és a deszkákon, a házakon és az utakon. "Az ikonoklasztok és az ikonodulusok közötti fegyverszünet rövid ideig tartott. 815-ben V. Leó örmény császár (813-820) ismét megtiltotta az ikonok imádatát Bizáncban., négy évtizeden át a birodalmat a vallási képzetek mellett és ellen viták zúzták le, ami veszélyeztette az állam politikai stabilitását. Az ikonoklasztikus küzdelmek 843-ban értek véget, amikor Theodora császárné regionális zsinatot hívott össze Konstantinápolyban.
A püspökök végül a Szent Szófia-székesegyházban ünnepélyesen megrendezett felvonuláson fogadták el az ikonok tiszteletét. Az egyház történelmének ezt a nagyon fontos pillanatát a mai napig ünneplik. A nagyböjt első vasárnapján az ortodox vasárnapot ünnepeljük az ikonoklasztikus küzdelmek végének emlékére.
A keleti egyház a 9. század második felétől kezdve különös szerepet adott az ikonoknak. Az oltárt a templom többi részétől egy ikonosztáznak nevezett szilárd képernyő választja el, amelyet teljes egészében ikonok borítanak. A templom belső és külső falait is ikonok festik. Az ortodox hívek fontos szerepet szánnak nekik a rituáléban - letérdelnek előttük, megcsókolják, gyertyákat gyújtanak a közelükben. Különösen tisztelik az úgynevezett csodatevõ ikonokat, amelyek állítólag sok szörnyû betegséget gyógyítanak.
"Amit az írás bemutat az olvasóknak, azt a kép bemutatja a tanulatlanoknak, akik ránéznek, mert benne még a tudatlanok is látják, mi következzen. Ebben az írástudatlan olvashat."Gergely Nagy római pápa (590–604)
A mai ikonoklasztok
Az elmúlt években, különösen az Európai Unióhoz való csatlakozás után, egyes romániai civil szervezetek az ikonok eltávolításáért kampányoltak a közintézményekből.
Egy nemrégiben folytatott vitában, 2012. március 23-án Cristian Pârvulescu (a Pro Democraţia elnöke) harcolt az ikonok jelenlétével az iskolákban, mert azok megsértették volna más felekezetek vagy ateisták jogait: "A romániai iskolákban található ikonok és az olaszországi feszületek problémája nagyon ellentmondásos kérdés. Ez egy bizonyos filozófia mások felett való elsajátításának jele. A diszkriminációról szól a nyilvános térben, ahol az oktatás megnyilvánul. Tekintettel arra, hogy a nyilvános tér semleges, az osztályterem pedig egy semleges közterület, minden jel tagadja semlegességét. ".
A Pro Democraţia elnöke vitatja az ikonok jelenlétét, mert ez nem lenne része a román közterület hagyományának: „Az olasz feszület a hagyományhoz tartozik. A román ikon tartozik a hagyományokhoz? Kétlem. A háborúk közötti román órákon nem voltak ikonok. Volt vallás, volt vita. A háborúk közötti Románia mélyen vallásos volt, de az ikonok nem voltak jelen az iskolában, hanem csak az egyházban. Az ikonok bevezetése az iskolában 1990 után jelent meg ".
A keleti egyház, a politikai hatalom szolgálatában
Az ókeresztények nem csak az ikonok imádatával kapcsolatos konfliktusok voltak a problémák. Miután Krisztus a mennybe szállt, gyóntatói üldözés áldozatává váltak. A 313-as milánói rendelet alapján Konstantin császár elméletileg befejezte az üldözés három évszázadát. Hamarosan azonban a keresztények felfedezték, hogy Róma elitje magáévá tette a Krisztusba vetett hitet, mert reménykedtek abban, hogy a Birodalom alattvalói egy jól szervezett vallás körében egyesülnek.
A Duna püspökei, az első keresztények elitjében
Konstantin személyesen foglalkozott a szabályok bevezetésével és a fegyelem megteremtésével a Megváltó imádatához. Erre a célra ökumenikus zsinatokat szerveztek, amelyek során az egyházatyák a keresztény világ minden tájáról találkoztak, hogy megvitassák a szervezeti kérdéseket. Szükség volt a kereszténység tanának és egyedi szertartásnak a megalapozására.
A birodalom polgári hatalmi császárainak vagy más magas rangú képviselőinek képviselői mindig részt vettek az ökumenikus zsinatokon. Az első zsinatok dokumentumai igazolják néhány püspök részvételét a mai Románia területéről. Akár Dobrogea urának, akár a Kárpátoktól délre fekvő gótok szolgái voltak, ezek a püspökök a keresztény egyház alapjait is megalapozták.
Az első ökumenikus zsinatot Nicaea-ban tartották 325-ben. Ezt maga Konstantin császár hívta össze, aki a viták elnöke volt. A résztvevők létrehozták a vallási központok hierarchiáját a keresztény világban. Így Róma, az a város, ahol Szent Péter apostolt vértanúvá tették, hivatalosan a keresztény világ rezidenciájává vált. A Birodalom fővárosát a kor két másik fontos központja követte: Alexandria és Antiochia.
Jeruzsálem, az a város, ahol a Megváltót keresztre feszítették, a Nicaeaában létrehozott hierarchiában a negyedik helyet foglalta el. A keresztény világ ötödik városát Konstantinápolynak tekintették. A nikeai 325-i zsinat idején még nem avatták fel az új császári rezidenciát (az ünnepséget 330-ban tartják).
Rómában, Alexandriában, Antiochiában, Jeruzsálemben és Konstantinápolyban az egyház patriarchái szerveződtek, akiknek joguk volt beavatkozni a teológiai és adminisztratív vitába. A hivatalos doktrína szerint mind az öt patriarchátus apostoli volt, vagyis a Megváltó apostolai alapították. A nikeai zsinat megalapozta a hitvallás végleges formáját is. A római patriarchátus (pápaság) később egy olyan kiegészítést vezetett be, amely a Szentlélek és Jézus viszonyára hivatkozott.
Krisztus úgynevezett "filioque elv".
A Szentlélek üldözése
A Nicaea Ökumenikus Tanácsa távolról sem oldotta meg a keresztény közösségen belüli vitákat. Néhány teológus elégedetlen volt a Szentlélek státusával a Hitvallás szövegében. Mások megkérdőjelezték, hogy a Fiú Istennek ugyanaz a rangja-e, mint az Atya Istennek.
Krisztus isteni természetének legismertebb ellenfele az alexandriai Arius bizonyos idősebb volt. Eretnekséget alapított, amely a nevét viseli. Az árják elutasították a Szentháromságot, és Istent csak a Megváltó Atyjának tekintették, Jézust nem. Egyes történelmi források szerint az arianizmus még a császári udvar körében is elterjedt. Mielőtt meghalt (337. május 22.),
Konstantint az árja eretnek törvényében keresztelték meg. A korai kereszténység "elcsúszásáról" 381-ben Konstantinápolyban összehívott új Ökumenikus Zsinaton vitatkoztak. Az egyházatyák gyűlése úgy döntött, hogy a Szentlélek isteni természetű. a hivatalos doktrínával szembeni bármely más álláspont eretnekségnek számít a mai napig.
Közigazgatási szempontból a 381-es Ökumenikus Zsinat Róma után a keresztény világ második lakóhelyévé nyilvánította Konstantinápolyt. Így az alexandriai patriarchátust "leminősítették", ami nagy feszültségeket okozott. A legelégedetlenebb a római pápa volt, aki Konstantinápoly növekvő jelentőségében veszélyt lát hatalmára. A változás azonban visszafordíthatatlan volt. A következő évszázadokban., Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem is az arabok kezébe került, és Róma és Konstantinápoly lettek az egyház egyetlen patriarchái, akik irányítani tudták a fejlődést.
kereszténység.