Mondd meg, mit eszel (nem), megmondom, ki vagy ... Az íze; India
Az étel nagyon különleges jelentést nyert Indiában, sok rítus és korlátozás kíséretében ... Itt van egy hasznos kis áttekintés.
„Vega vagy nem vega? », A kérdés felmerül, amint letelepedik egy indiai étteremben, mindaddig, amíg nem közvetlenül választott egy tiszta zöldséges éttermet, amely a bejárattól bejelenti a színt, vagy inkább az ízeket, amelyeket megkóstolhat. De ha hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy Indiában csak ez a két megkülönböztetés létezik, akkor tévedünk: az élelemmel való kapcsolat sokkal összetettebb és központi szerepet játszik milliárd lakosa életében.
Természetesen az evés mindenekelőtt az élet szempontjából nélkülözhetetlen. Tehát, amikor a gyermek hat hónapos, a család összeül, hogy megünnepelje Annaprasanát, az első falatot a szilárd ételből édes rizs formájában, amelyet a baba lenyel. De a nagy indiai vallásokban az étel, mint a légzés, szorosan kapcsolódik a teremtéshez, és mint ilyen, hozzáférést biztosít egy magasabb államhoz. Nincs bőséges étel a hindu templomok isteneinek? Színes puják (vagy kínálatok), amelyek összekeverik a tömjén füstjét, a virág illatát, valamint sok édesség és friss gyümölcs ízét? Sőt, nem hagyjuk el a templomot a prasad (szó szerint „kegyelem”, szent étel formájában) nélkül, amelyet a helyszínen eszünk, vagy amelyet megosztunk a család többi tagjával, akik még nem.
Így az évszázadok során az Indiában megszerzett ételek elsődleges jelentése szertartásokkal és korlátozásokkal jár, olyannyira, hogy az ember csak akkor tud meghatározni egy embert és megérteni a meggyőződését, ha megfigyeli, hogyan eszik, kivel és milyen ételeket fogyaszt.
Tisztelet az élők iránt
Igaz, hogy a leglátványosabb különbség a vegetáriánusok között van, akik nem fogyasztják az állati húst, és a nem vegetáriánusok között, akik nem osztják ezeket a korlátozásokat. Azt kell mondani, hogy Indiában az állatok társulnak, összeolvadnak és elvegyülnek az istenekkel: ismeri-e a népszerű elefántfejű Ganeshet, Anumant, a majomistent, bátor és odaadó, vagy akár Nandi, a fehér bika? hatalmas Shiva ?
Az isteni és az állatvilág összefogásával a hinduizmus megmutatja, hogy az emberi természet egy nagyobb egész része a növényi és állati környezetben, amelyet meg kell érteni, tiszteletben kell tartani és védeni kell. Minden élő részecske a nagy Egész része, és szerepet játszik a világ energiáinak kiegyensúlyozásában. Ez az egyenlőségi státusz Ahmisa fogalmához vezet, amely a hinduizmus egyik fontos alkotóeleme, amelyet a buddhizmus és még inkább a dzsainizmus befolyásol, és amelyet szigorúan alkalmaz.
A szó azt jelöli, hogy "az a cselekedet vagy tény, hogy semmilyen életet nem károsítanak", más szóval az élet minden formájának tiszteletben tartása. Az isteni jelenlét, amely minden lényben van, senkinek nincs joga arra, hogy mások felett álló hatalmat adjon magának. Sőt, Ahmisa az első azon öt parancsolat közül, amelynek a jóginak, vagyis "lemondva" a felvilágosodás kereséséről, amely megszabadítja őt a reinkarnációk körforgásától, meg kell felelnie. Ebből a felfogásból ered tehát a vegetarianizmus, amelyet az indiai lakosság mintegy 35% -a tisztel.
Ne feledje azonban, hogy a hinduizmus szigorúan véve nem tiltja a hús fogyasztását; pontosabban cáfolja egy állat tenyésztését, kizárólag azzal a céllal, hogy megölje, hogy megegye.
Ezt az "élj és hagyd élni" életmódot a végletekig elviszi a dzsainok lemezei (és életei), amelyek száma Indiában négy millió. Számukra teljesen tilos a hús, a hal és a tojás, valamint a méz, amelynek betakarítása tönkreteheti a méhek vagy viasz által képzett viaszsejteket, amelyek erjedési folyamata tönkreteszi az élő szervezeteket és erőszakos viselkedéshez vezethet.
Egyes szerzetesek vagy apácák szintén nem fogyasztanak sok magot tartalmazó gyümölcsöket, mint a füge, padlizsán, guava vagy paradicsom, vagy akár a föld alatt növekvő zöldségek, például retek, burgonya vagy gyömbér a szüretből.
A szájukon viselt fehér pamut maszk felismerhető, hogy elkerüljék véletlenül egy kis rovar lenyelését, és néha a pávatollakból készült kis seprű, amely minden élő szervezetet távol tart, a hívek mindent megtesznek, hogy sötétedés után soha ne egyenek, mert ismét fél egy rovar lenyelésétől, amelyet nem láthattak.
Tiszta és tisztátalan, egymástól elválasztó korlátozások
Colleen Taylor Sen amerikai történész szerint ezek a korlátozások a hindu papok hatására fokozatosan új és hierarchikus jelentéseket kaptak, és igyekeztek megalapozni tekintélyüket a dzsain és a buddhista mozgalmakban, valamint a külföldi kereskedők által hordozott új vallásokban. Ezután a Brahmanék elfogadták az élet pontos szabályait, amelyeket manapság is "Manu törvényeként" ismernek.
Még ha korábban Indiában is létezett hierarchikus rendszer, ez a szabály, amely valószínűleg a Kr. U. 2. században íródott, de számos későbbi kiegészítéssel profitált, formalizálja a kasztok létét (szám szerint négy: brahmanok/papok, tudósok; Kshatriya/urak), harcosok; Vaishya/parasztok, kézművesek, kereskedők; Shudra/szolgák, anélkül, hogy megfeledkeznének az érinthetetlennek is nevezett kasztokról), valamint mindegyikük sajátos kötelességei a többiekkel szemben. Az étkezési rítusok alapvető igazolása a brahmanok körében a tiszta és a tisztátalan megkülönböztetésén alapul.