Népszavazás a család, a posztmodern világ újradefiniálásához és a vallásból való kilépéshez
Egyesek számára ez már a múlt árnyéka, kísérteties kísértet, spektrális humorával megakadályozza az ész felszabadulását és az ember világába való dicsőséges menetelést. Mások számára ő a legfelsőbb igazságok tárháza és védője, látványosan megfoghatatlan egy modern világban, amely számtalan támadási lehetőséget kínál a rontóknak. Mások számára a tét máshol van, és csak az episztemikus és politikai naivitás késztethet minket komolyan magyarázó tényezőként figyelembe venni, amikor a világunk konfliktusait vesszük szemügyre. Azt hiszem, Mark C. Taylor világosan összefoglalja, aki azt írja az Isten után:
"Nem értjük a mai világot, ha nem értjük a vallást. A vallás soha nem volt erősebb vagy veszélyesebb, mint manapság. Már nem zárva be templomokba, zsinagógákba vagy mecsetekbe, a vallás az utcára vonult, és olyan képekkel és üzenetekkel töltötte meg a légutakat és hálózatokat, amelyek végzetes konfliktusokat okoznak, amelyek veszélybe sodorják az irányítást. A vallás nem tér vissza, mert a vallás soha nem hagyta el . "[6]
Ha Taylornak igaza van, elengedhetetlenné válik a "vallás megértése", a fenomenológiai vizsgálódás annak működési logikájában, ami lehetetlenné teszi a gyilkolást vagy a legyőzését. Sőt, eljutottunk arra a pontra - véli Taylor -, amelyben már nem hagyhatjuk figyelmen kívül a vallási jelenséget, és nem halaszthatjuk el a vallás lényegével kapcsolatos alapvető kérdés feltevését sem.
Az Isten után című cikkben Taylor megkockáztatja a vallás meghatározását:
A vallás a szimbólumok, mítoszok és rituálék kialakulóban lévő, összetett és alkalmazkodó hálózata, amely egyrészt az érzés, gondolkodás és cselekvés mintáit (sematikus ábráit) javasolja, amelyek értelmet és célt adnak az életnek, másrészt elpusztítanak, elmozdítanak és eltorzítanak minden stabilizáló ábra. [7]
A vallás hálózatként történő meghatározása a komplexitás elmélete szempontjából - amint megpróbálom bemutatni - valóban termékeny módon nyitja meg a ma felmerülő konfliktusok logikájának megértését azokon a területeken, ahol a vallási és világi oldal találkozik. Lássuk azonban, mi jellemzi a kialakulóban lévő adaptív hálózatot (RAE). [8]
a) A kialakulóban lévő komplex adaptív hálózatok (RAE) több különböző részből állnak, amelyek nem autonómak és különböző módon vannak összekapcsolva. Ezek a kapcsolatok vagy kapcsolatok határozzák meg a hálózat tagjainak és összetevőinek egyedi azonosságát és jellemzőit.
b) A RAE spontán önszerveződést mutat be, ami megnehezíti a belső és a külső viszonyát, így az őket elválasztani hivatott vonal elenyészővé válik. Más szavakkal, a hálózatok inkább nyitottak, mint zártak. Az őket alkotó egyes elemekhez hasonlóan a bonyolult szövedékeket alkotó hálózatok is egymástól függenek, és összetett interakciók révén fejlődnek együtt.
c) RAE esetén az egész több, mint a részek összege. Az egész és a részek együtt jelennek meg, és mindegyik olyanná válik, ami csak a másik elemhez viszonyítva és azon keresztül van. Ez azt jelenti, hogy nincsenek egyének elkülönítve a közösségektől és fordítva.
d) Az egész a részekből indul ki, de számukra nem redukálható. Ezért az egész működését nem lehet megérteni redukcionista elemzéssel. Mivel a RAE-k holisztikus struktúrák, részeik elemzésével nem érthetők meg.
e) Az egyes ügynökök vagy a RAE-összetevők mindig olyan paramétereken belül működnek, amelyek leírják a hálózatban elfoglalt helyzetükből fakadó korlátokat. A teljes autonómia vagy a teljes szabadság illuzórikus.
f) Mivel az összekapcsolt hálózatok (hálózatok) által alkotott háló (háló) idővel fejlődik, az egyes konfigurációkat a hálózat története határozza meg. A RAE-nek tehát van memóriája.
g) A különféle komponensek sorozatosan és párhuzamosan is kölcsönhatásba léphetnek egymás utáni és egyidejű effektusok létrehozása érdekében. Ez azt jelenti, hogy egyetlen ok és egyetlen következmény között nincs egyszerű és közvetlen kapcsolat. A kölcsönhatások lehetnek lineárisak és nemlineárisak is.
h) A hálózat tagjai közötti kapcsolatok összetettsége pozitív visszacsatolási hurkokat hoz létre, amelyek eltávolodnak az egyensúlytól.
i) A válaszhurkok felgyorsulásával a RAE megközelíti az önszervezett kritikusság bizonyos kritikus állapotát, amelyben egy kisebb eseménynek szisztémás szinten katasztrofális hatása lehet.
j) A katasztrofális hatásokat nem külső (exogén) tényezők okozzák, hanem a kapcsolatok sokaságának függvényét jelentik.
k) Mivel az ilyen katasztrófák rendszerszintűek és ezért elkerülhetetlenek, a fejlődés nem folyamatos. A stabilitási periódusokat olyan instabilitási időszakok szakítják meg, amelyek mindig romboló hatásúak, de produktívak is lehetnek, ha a szükséges kiigazítások időben bekövetkeznek.
Ha részletesen leírtuk az adaptív kialakulóban lévő hálózatok jellemzőit, ez azért van, mert ezek a jellemzők mindegyike elengedhetetlen az elkerülhetetlen összecsapások mögött álló dinamika megértéséhez egy olyan világban, ahol a vallás már nem találja meg könnyen a helyét, de amely elkerülhetetlenül nem. távozhat és amelyet agresszíven strukturál. Ha elfogadjuk Taylor jellemzését, akkor azt is el kell ismernünk, hogy:
i) a keresztény vallás (különösképpen a következőkben lesz szó róla) egy komplex, ágtípusú eszköz, amely összefügg a különböző hálózatokkal (teológiai, közösségi, gazdasági), alapvető funkciója az ismeretek, a viselkedés, az érzelmek és az intuíciók kodifikálása. erkölcsi. Funkcionális szinten olyan mechanizmusként viselkedik, amely képes megbirkózni a válással, hasznos kódokat és rögzített tereptárgyakat nyújtani a világ bármely részén előforduló folyamathoz képest.
ii) mint összetett szerkezet (struktúrák szerkezete), a vallás pontosan elrejti azt a dinamikát, amelyet szelídíteni kell. Az úgynevezett anhisztorikus modell javaslatával, amely implicit módon azt ígéri, hogy egyetlen folyamat és semmilyen dinamika sem végzetesen destabilizálja és feleslegessé teszi, a vallás pontosan elrejti a válás és a folyamatok folyamatok jellegét. Pontosan elrejti a létét igazoló szörnyű tényt, nevezetesen azt, hogy nincs olyan szerkezet, amely korlátlanul és tartósan ellen tudna állni a folyamatok és a pusztító válás dinamikájának. Az ígéretes győzelem mindazon felett, ami örökké folyik, megakadályozza a gondolattá válást.
iii) a keresztény vallás olyan hálózatok hálózata, amelyek kölcsönhatásba lépnek az általa dekódolt és konfigurált külső áramlásokkal, amelyet viszont belső lehetőségein belül konfigurálnak. Ezért azt mondhatjuk, hogy az áramlások folyamatosan alacsonyabb vagy magasabb nyomást teremtenek a hálózaton, olyan nyomások, amelyek legalább elvileg tönkretehetik vagy hatástalanná tehetik azt, amire állítása szerint strukturálódik.
Alapítási lehetőségét tekintve azt mondhatjuk, hogy a vallás a válás elvi elutasítása körül koagulál. A vallás egy olyan állat megszelídítésének ígérete, amelyet nem lehet megszelídíteni, és ez a lehetőség az elsődleges, a "kettős belépés a történelembe", ahogy Marcel Gauchet nevezte. Ugyanaz a Gauchet, aki azt mondta: "A vallása lényegében éppen ez a választás, hogy birtokoljon téged azáltal, hogy hozzájárulsz a birtokba vételhez, eltérve attól a szándéktól, hogy uralja a természetet és önállóan törvényhozzon, egy másik szándék mellett, a teljesen meghatározott és elsajátított identitás biztosítása érdekében ... Ez a rendszer minden rend elvének radikális előtérbe kerülését, következésképpen a birtoklás, átadás és megváltoztathatatlanság rendszerét jelenti. ”[9]
A "vallásból való kilépés" vallása
[6] Mark C. Taylor, Isten után, University of Chicago Press, Chicago és London, 2007, XIII.
[8] Mark C. Taylor, Sebességkorlátozások. Ahol elment az idő, és miért maradt olyan keveset, Yale University Press, New Haven & London, 2014, 249–250. Lásd még: A komplexitás pillanata. Feltörekvő hálózati kultúra, University of Chicago Press, Chicago és London, 2003.
[9] Marcel Gauchet, A világ kibontása. Politikai vallástörténet, Nemira, Bukarest, 2006, tra. V. Tonoiu, 13., 19. o.
[10] Apud. Taylor, Sebességkorlátozások, 277. o.
[11] Lásd még Jacob Taubes, Teológia a kopernikuszi forradalom után, Tact, Kolozsvár, 2009, ford. Andrej Állam és George Állam.
[12] Lásd az Amos Funkenstein, a teológia és a tudományos képzelet klasszikus tanulmányát a középkortól a tizenhetedik századig, Humanitas, Bukarest, 1998, ford. Walter Fotescu.
[13] A kifejezés Rémi Brague-hez tartozik. Lásd a világ bölcsességét. Az Univerzum emberi tapasztalatának története, Tact, Kolozsvár, 2012, ford. Cornelia Dumitru.