Nietzsche, Friedrich, A tragédia születése, A tragédia születése a zene szelleméből,
[64] A görög tragédia másképp pusztult el, mint az összes régebbi testvérpárti művészeti forma: öngyilkossággal halt meg egy megoldhatatlan konfliktus eredményeként, vagyis tragikus módon, miközben mindegyik az idős kor legszebb és legnyugodtabb haláláig halt meg. Ha egy boldog természeti állapotnak megfelel, hogy az élettől szép utódokkal és görcsök nélkül válunk el, akkor ezeknek az idősebb műfajoknak a vége olyan boldog természeti állapotot mutat nekünk: lassan elmerülnek, és haldokló tekintetük előtt szebb utódaik már állnak és nyújtózkodnak. fejét türelmetlenül bátor mozdulatokkal. A görög tragédia halálával viszont óriási üresség keletkezett, amely mindenütt mélyen érezhető volt; Ahogyan a görög hajósok egyszer Tiberius idején egy magányos szigeten meghallották a sokkoló kiáltást: "A nagy serpenyő meghalt": úgy ez most fájdalmas siránkozásnak hangzott a hellén világon keresztül: "A tragédia meghalt! Maga a költészet is elveszett vele! Távol, távol veled elakadt, lesoványodott epigonok! Irány a Hádész, hogy megehesse az egykori mesterek morzsáját ott! "
De amikor mégis egy új műfaj virágzott el, amely a tragédiában tisztelte elődjét és mesterét, rémülettel kellett felfogni, hogy bizonyosan viseli anyja vonásait, de ugyanaz, mint amelyet hosszú kínja mutatott. Küzdött a tragédia ezen kínjával Euripides; hogy a későbbi műfaj olyan legutóbbi tetőtéri vígjáték ismert. A tragédia degenerált formája tovább élt benne, mint rendkívül fáradságos és erőszakos halál emlékműve.
Euripidész költőként érezte - ez a megoldás a most bemutatott rejtvényre - valószínűleg a tömeg fölött, de nem két nézője fölött: a tömegeket hozta a színpadra, azt a két nézőt, akit mindannyian egyedüli bíróként és uraként tisztelt. Művészet: utasításaikat és figyelmeztetéseiket követve átadta az érzések, szenvedélyek és élmények egész világát, amely eddig minden fesztiválelőadáson láthatatlan kórusként jelent meg a nézőtéren, színpadi hőseinek lelkébe, és engedett követeléseiknek, amikor Ezek az új szereplők az új szót és hangnemet is keresték, csupán a hangjukban hallotta munkájának érvényes ítéletét, valamint az ígéretes biztatást, amikor látta, hogy a közvélemény igazságszolgáltatása ismét elítélte.
Mielőtt ezt a másik nézőt név szerint megemlítenénk, álljunk meg egy pillanatra itt, hogy visszahívjuk az elménkbe azt a benyomást [69], amely a jylei tragédia kétértelmű és összehasonlíthatatlan természetéről szól, amint azt korábban leírtuk. Gondoljunk a saját elidegenedésünkre Kórus és a tragikus hős ahhoz a tragédiához képest, amelyet sem a szokásainkkal, sem a hagyományokkal nem tudtunk rímelni - amíg újra nem fedeztük fel ezt a kettősséget, mint a görög tragédia eredetét és lényegét, mint két összefonódó művészi ösztön kifejeződését, az apollóniai és a dionüszoszi.
Hogy elkülönítsük ezt az eredeti és mindenható dionüszoszi elemet a tragédiától, és pusztán újjáépítsük az undionizikus művészetre, szokásokra és világnézetre - ez az Euripides tendencia, amely most ragyogó fényben tárul elénk.
Most közelítsük meg ezt Szokratikus Az a tendencia, amellyel Euripides harcolt és legyőzte Jyle tragédiáját.
Ezen a létrán a harmadik nevet Sophokles kapta; Ő, akinek kiváltsága volt dicsekedni Jylus ellen, helyesen cselekedett, mert az volt tudni, mi a helyes. Nyilvánvaló, hogy csak a fényerő mértéke ez Tudás amit ez a három férfi együttesen megkülönböztet, mint koruk három "ismerő" emberét.
De a tudás és a belátás új és hallatlan megbecsülésének legélesebb szavát Szókratész mondta, amikor egyedül találta magát, aki elismerte önmagát, semmit sem tudni; míg Athénon átívelő kritikus vándorlásakor a legnagyobb államférfiaknak, szónokoknak, költőknek és művészeknek beszélt, mindenütt találkozott a tudás képzeletével. Megdöbbenéssel vette észre, hogy ezeknek a hírességeknek, még a hivatásukról sem, nincs helyes és biztos belátásuk, és csak az ösztönből űzte ki. "Csak ösztönből": ezzel a kifejezéssel megérintjük a szocratikus hajlam szívét és központját. Ezzel a szocratizmus elítéli a létező művészetet, valamint a létező etikát: bárhová irányítja vizsgálódó tekintetét, látja a belátás hiányát és az őrület erejét, és ebből a következtetések hiányából azt a következtetést, hogy ami belülről helytelen és elítélendő. Ettől az egy ponttól kezdve Szókratész úgy gondolta, hogy helyesbítenie kell a létet: ő, az egyén figyelmen kívül hagyásával és fölényével, egy teljesen más kultúra, művészet és erkölcs előfutáraként lép be egy olyan világba, amelynek sarkai félelemmel hogy elkapjuk magunkat, a legnagyobb boldogságnak számítanánk. [76]
Ez az a hatalmas kétség, amely minden alkalommal megfog minket Szókratész előtt, és amely újra és újra arra ösztönöz bennünket, hogy ismerjük fel az ókor e legkérelmesebb jelenségének értelmét és célját. Ki az, ki merheti egyénként megtagadni azt a görög lényt, akit Homérosznak, Pindarnak és Jylusnak, Phidiasnak, Periklésznek, Pythiának és Dionüszosznak, mint csodálatos imádatunk legmélyebb szakadékának és legmagasabb magasságának nevezünk. ? Milyen démoni erő az, hogy ezt a varázsitalt a porba merik dobni? Milyen félisten az, akinek az emberiség legnemesebb szellemkórusának ki kell kiabálnia: "Jaj! Fájó! Hatalmas öklével elpusztítottad, a gyönyörű világot; esik, szétesik! "
Most képzeljük el, hogy Szókratész egyik nagy küklopsz szeme bekapcsolta a tragédiát, azt a szemet, amelyben a művészi lelkesedés kedves őrülete soha nem izzott - képzeljük el, hogy ez a szem képtelen volt örömmel belenézni a dionüszoszi mélységekbe - mi valójában a "magasztos és nagyon dicsért" tragikus művészetben kellene látni, ahogy Platón nevezi? Valami egészen ésszerűtlen, okokkal, amelyek látszólag nem voltak hatások, és olyan okokkal, amelyek okok nélkül látszottak; ráadásul az egész olyan színes és változatos, hogy ellenállnia kell egy egyforma temperamentumnak, de veszélyes tinder az ingerlékeny és érzékeny lelkek számára. Tudjuk, hogy ez a költészet egyetlen műfaját megértette Esopiai mese: és ez minden bizonnyal azzal a mosolygós könnyedséggel történt, amellyel az őszinte, jó Gellert a költészet dicséretét énekli a méh és a tyúk meséjében:
- Látszik tőlem, mire jó,
Akinek nincs sok esze,
Képen keresztül elmondani az igazat. "
Most azonban Szókratész számára úgy tűnt, hogy a tragikus művészet nem is "mond igazat": azon kívül, hogy azoknak szól, akiknek "nincs sok megértésük", vagyis nem a filozófushoz: kettős oka annak, hogy távol maradjanak tőle. Platónhoz hasonlóan ő is a hízelgő művészetek közé sorolta őket, amelyek csak a kellemeset jelentik, nem pedig a hasznosat, ezért követelte, hogy tanítványai tartózkodjanak az ilyen filozofikus ingerektől; olyan sikerrel, hogy a fiatal tragédia-költő, Platón elsősorban azért égette el költészeteit, hogy Szókratész növendékévé válhasson. Ám ahol a legyőzhetetlen hajlamok küzdöttek a szókratikus maximumok ellen, hatalmuk, annak a szörnyűségnek az erejével együtt, még mindig elég nagy volt ahhoz, hogy a költészetet új és eddig ismeretlen pozíciókba kényszerítse.
Tehát ha még egy Szocrates előtt is aktív anti-Dionysian-féle hajlamot kell feltételeznünk, amely csak hihetetlenül csodálatos kifejezést talál benne: akkor nem kell elzárkóznunk attól a kérdéstől, hogy hol jelent egy ilyen jelenség, mint Szókratészé: képesek a platoni párbeszédeket tekintve pusztán feloldó negatív hatalomként értelmezni. És bár a szókratikus ösztön legközelebbi hatása valószínűleg a dionüszoszi tragédia felbomlását eredményezte, maga Szókratész mély élettapasztalata arra kényszerít minket, hogy megkérdezzük, van-e különbség a szocratizmus és a művészet között szükséges csak antipodális kapcsolat létezik, és hogy egy "művészi Szókratész" születése önmagában ellentmond-e önmagának.
Ezeknek a legutóbbi előrevetítő kérdéseknek a értelmében most el kell mondani, hogy Szókratész hatása e pillanatig, [82] sőt az egész jövőig terjedt-e az utókorra, mint egy árnyék, amely az esti napsütésben egyre nagyobbá válik hogy ugyanolyan újjáteremteni a Művészet - és hogy a művészet a már metafizikai, legtágabb és legmélyebb értelemben - többször szükséges, és a saját végtelenje miatt a végtelensége is.
Nézzük most ennek a gondolatnak a fáklyájával Szókratészt: tehát úgy tűnik számunkra, mint az első, aki a tudomány ezen ösztöne által nemcsak élhet, de - ami sokkal inkább - meghalhat is; és ezért a haldokló Szókratész mint a tudástól és okoktól a halálfélelemtől megszabadult emberként a címer, amely mindenkit a tudomány kapuja feletti sorsára emlékeztet, nevezetesen, hogy a lét érthetőnek és így igazoltnak tűnjön: természetesen, ha az okok nem elégségesek, végül a mítosz szolgálnia kell, amit az imént szükséges következményként írtam le, igen, mint a tudomány szándékát.
De most a tudomány erőteljes téveszméje által ösztönözve menthetetlenül a határáig rohan, ahol a logika lényegében rejtőzködő optimizmusa elbukik. Ugyanis a tudomány körének perifériája végtelen számú ponttal rendelkezik, és bár még mindig lehetetlen előre látni, hogy a kör valaha hogyan mérhető meg teljesen, a nemes és tehetséges ember még létezése közepe előtt és elkerülhetetlenül találkozik, a periféria ilyen határpontjain, ahol a nem derülten bámul. Amikor rémületében látja, hogy a logika ezeken a határokon göndörödik körülötte, és végül megharapja a farkát - akkor a tudás új formája áttör, a tragikus felismerés, amelynek elviseléséhez a művészetre mint védelemre és orvoslásra van szükség.
Ha megerősített szemmel, a görögök ihlette, a körülöttünk áradó világ legmagasabb szféráira nézünk, akkor észleljük a kielégíthetetlen optimista tudás mohóságát, amely Szókratészban példamutatónak tűnik, tragikus lemondássá és művészetigényévé vált: miközben ugyanez a kapzsiság az övéin az alacsonyabb szinteknek ellenségesnek kell lenniük a művészettel szemben, és mindenekelőtt belülről utálják a dionüszoszi-tragikus művészetet, amint az például a szociálizmus által a jyle-i tragédia elleni küzdelemben megmutatkozott.
Itt kopogtatunk a jelen és a jövő kapuján, meghatott érzelmekkel: ez az "átfordulás" a zseni és különösen a zseni egyre új konfigurációjává válik zenélő Szókratész vezet? Vajon a vallás vagy a tudomány neve alatt elterjedt művészeti hálózat egyre szorosabban és finoman szőni fog-e, vagy erre hivatott, a nyugtalan barbár nyüzsgés alatt, amelyet ma "jelennek" neveznek? széttépni? - Aggódva, de nem elhagyatottan, egy ideig félreállunk a szemlélődőként, akik tanúi lehetünk azoknak a hatalmas küzdelmeknek és átmeneteknek. Oh! Ezeknek a harcoknak a varázsa, hogy bárki is figyelje őket, meg kell küzdenie velük!
A dionüszoszi művészet meg akar minket győzni a létezés örök öröméről is: csak ezt az örömöt nem a látszatban, hanem a látszat mögött kell keresnünk. Fel kellene ismernünk, hogy minden felmerülő dolognak készen kell állnia a fájdalmas pusztításra, kénytelenek vagyunk megvizsgálni az egyéni lét borzalmait - és mégsem szabad megfagynunk: egy metafizikai vigasztalás pillanatnyilag kiszakít minket a változás fogaskerekéből. Rövid pillanatok alatt valóban mi vagyunk az őslény, és érezzük annak határtalan kapzsiságát és létvágyát; A harc, a gyötrelem, a jelenségek megsemmisítése most szükség szerint hálát ad nekünk, a számtalan létforma feleslegével, ami az életbe nyomja és belökődik, a világ akaratának bőséges gyümölcsözőségével; ezen kínok dühös csípése szúr át minket ugyanabban a pillanatban, amikor a létező mérhetetlen elsődleges örömmel eggyé válunk, és ahol a dionüszoszi örömben érzékelhetjük ennek az örömnek az elpusztíthatatlanságát és örökkévalóságát. A félelem és a szánalom ellenére nem boldog emberek vagyunk, hanem mint egyének, hanem mint ilyenek a Élők, akiknek nemzetségével össze vagyunk olvadva.
A zene szellemének a figuratív és mitikus kinyilatkoztatásért folytatott küzdelme, amely a lírai költemények kezdetétől a padlás [94] tragédiáig fokozódik, hirtelen megszakad, miután csak buja fejlődést ért el, és eltűnik, mintha, a hellén művészet felszínéről: az ebből a harcból született dionüszoszi világkép a rejtélyekben él, a legcsodálatosabb metamorfózisokban és degenerációkban sem szűnik meg vonzani a komolyabb természeteket. Hogy egyszer nem kerül-e elő misztikus mélységéből, mint művészetből?
Itt azzal a kérdéssel foglalkozunk, hogy a hatalom, amely ellen a tragédia megtörtént, rendelkezik-e mindenkor elegendő erővel ahhoz, hogy megakadályozza a tragédia művészi újjáébredését és a tragikus világképet. Ha a régi tragédiát a tudás dialektikus törekvése és a tudomány optimizmusa dobná le a sínekről, ez a tény örök küzdelemhez vezetne az elméleti és a tragikus világnézet bezárni; és csak azután reménykedhetünk a tragédia újjászületésében, hogy a tudomány szelleme eljutott a határáig, és egyetemes érvényességi igényét e korlátok bizonyítékai megsemmisítették: melyik kulturális forma számára mi vagyunk a szimbólum a zenélő Szókratész, a korábban tárgyalt értelemben. Ebben az összehasonlításban a tudomány szelleme által megértem azt a hitet a természet mélységében és a tudás egyetemes gyógyító erejében, amely először Szókratész személyében derült ki.
Ez egy örök jelenség: a kapzsi akarat mindig talál eszközt arra, hogy az életben ragaszkodjon lényeihez, és arra kényszerítse őket, hogy továbbra is éljék át a dolgokon átterjedt illúziót. Ezeket elragadja a szókratikus tudásvágy és az a tévképzet, hogy képesek meggyógyítani rajta keresztül a lét örök sebét, ezeket a szemük előtt hullámzó szépség fátyol borítja, azokat viszont metafizikai vigasztalás, hogy az örök élet elpusztíthatatlan a jelenségek örvényében. továbbfolyik: annak érdekében, hogy elhallgassák azokat az átlagos és szinte még erősebb illúziókat, amelyeket az akarat bármelyik pillanatban tartogat. Az illúziónak ez a három szintje általában csak a nemesen felruházott természetekre vonatkozik, akiknek a lét terhét és nehézségeit általában mélységes nemtetszéssel érezzük, és akiket e kellemetlenség miatt válogatott stimulánsokkal kell lezuhanyozni. Mindaz, amit kultúrának nevezünk, ezekből a stimulánsokból áll: a keverékek arányától függően lehetőleg van ilyen Szokratikus vagy művészeti vagy tragikus Kultúra; vagy ha valaki történelmi példákat akar megengedni: létezik vagy alexandriai, vagy egy hellén, vagy egy buddhista kultúra.
És nem kéne, a legszomorúbb erőszak,
Az egyetlen forma az életbe vonzódik?
Ne próbálkozzon senki azzal, hogy elpusztítsa hitünket a hellén ókor közeli újjászületésében; mert egyedül benne találjuk a német szellem megújulásának és megtisztulásának reményét a zene tűzvarázslatán keresztül. Mi mást mondhatnánk, ami a jelenlegi kultúra elhagyatottságában és kimerültségében bármilyen megnyugtató várakozást kelthet a jövőre nézve? Hiába keresünk egyetlen, erősen csomózott gyökeret, a termékeny és egészséges [112] talaj foltjára: mindenhol por, homok, megszilárdulás, fanyalgás. Egy elhagyatott magányos ember nem tudna jobb szimbólumot választani, mint a halál és az ördög lovagja, ahogy Dürr megrajzolta őt, a vas, kemény tekintetű páncélos lovagot, aki a rémület útját járja, rettentő társai nem riadnak vissza, és mégis reménytelen tudja, hogyan vegye egyedül RoЯ-val és kutyával. Ilyen Durer-lovag volt a mi Schopenhauerünk: nem volt reménye, de az igazságot akarta. Nincs olyan, mint ő. -
De hogyan változik hirtelen fáradt kultúránk pusztasága, amikor a dionüszoszi varázslat megérinti! A viharszél megragad mindent, ami holt, korhadt, összetört, satnya, piros porfelhőben kavarog körülötte, és keselyűként hordja a levegőbe. Zavarodottan keresi tekintetünk az eltűntet: mert amit látnak, mintha feledésből emelkedett volna az aranyfénybe, olyan telt és zöld, olyan zamatosan élt, olyan vágyakozva mérhetetlen. A tragédia ennek a rengeteg életnek, szenvedésnek és kéjnek a közepén ül, fenséges örömében távoli, melankolikus dalt hallgat - a lét anyáiról mesél, akiknek neve: téveszme, akarat, jaj. - Igen, barátaim, higgyetek velem a dionüszosz életben és a tragédia újjászületésében. Véget ért a szocratikus ember ideje: koronázza meg magát Epheuval, vegye kézbe a Thyrsus botot és ne csodálkozzon, amikor a tigrisek és a párducok hízelegve hevernek a térdén. Most merészel csak tragikus emberek lenni: mert megváltanak. Önnek kell vezetnie a dionüszoszi versenyt Indiától Görögországig! Készüljetek kemény vitákra, de higgyetek Istenetek csodáiban!