Politikai etika a kereszténységben APuZ
A cikk áttekintést nyújt a kereszténység politikai etikájáról és felekezeti megnyilvánulásairól a katolicizmusban, a protestantizmusban és az ortodoxiában.
bevezetés
Ellentétben a szociológiával, amely a vallásszociológiával megalkotta a maga részfegyelmét, a politikatudománynak még nem volt egyértelműen meghatározott tantárgya, amely a politika, a társadalom és a vallás kapcsolatának eszmetörténetével, politikai elmélettel és jogi-intézményi problémákkal foglalkozott.
Mindazonáltal az elmúlt években a politológusok felvették a nemzeti és nemzetközi téren a jelenlegi politikai, kulturális és vallási kihívásokat, és hozzájárultak a politika és a vallás interdiszciplináris kérdéseivel foglalkozó kutatási projektek és publikációk jelentős ösztönzéséhez. [1] A kialakult vallásszociológia alapján a valláspolitika kifejezést több alkalommal felvetették. A következő előadás áttekintést nyújt a kereszténység politikai etikájának főbb jellemzőiről és felekezeti megnyilvánulásairól a katolicizmusban, [2] protestantizmusban [3] és az ortodoxiában [4].
katolicizmus
A skolasztikus népszuverenitás tézis kétségtelenül tartalmaz politikai robbanóanyagokat, még akkor is, ha az emberek virtuális erőszakában nem gyakorlott szokást, hanem csak lehetőséget lát. Potenciálisan demokratikus. Tehát az egyik ebben a tézisben a modern népszuverenitás és Rousseau (például Leopold von Ranke és Otto von Gierke) elképzeléseinek előrejelzését látta. A spanyol kései skolasztikusok a politikai rendet történelmi-kulturális termékként értik, amelyben az emberek "valahogy" részt vesznek. Ez azt jelenti: A konkrét megrendelés nem a mennyből hullott termék, nem egyszerűen "természeténél fogva" létezik, hanem inkább emberi eredetű; ezért - amennyiben a spanyol természetjogi elméletek elméletei a jövő felé mutatnak - mesterséges szerkezet. De a spanyol gondolkodók félúton megállnak, amikor - az önkéntes megközelítések ellenére - ragaszkodnak ahhoz a hagyományos elképzeléshez, miszerint az ember be van építve egy adott rendbe. A teológusok megelégedtek az emberek (vagy a képviseleti szervek) részvételének elméleti feltételezésével, elvileg szerződések vagy a beleegyezés szokásos formái révén, amelyeket nem módosítottak tovább.
Az önkéntes és tradicionalista jogi elképzelések ambivalenciája miatt a spanyol gondolkodók természetjogi elmélete XIII. Leó pápa mellett szólt. (1878-1903) alkalmazásával. Késői skolasztikai alapon kidolgozta a keresztény politikai és társadalmi doktrínát (Diuturnum illud, 1881 stb. Enciklika). Ahol a demokratikus rend uralkodott, ez igazolásként szolgálhat, csakúgy, mint a fennálló alkotmányos és abszolutista monarchiákban. Az adott rend legitimálása teológiailag zajlott le a rómaiaknál 13, és a közjóra, mint az állametika legmagasabb normájára hivatkozva. Leó XIII. 1892 felszólítja a francia katolikusokat: "Acceptez la République". Kétségtelen, hogy a francia és a belga katolikusok megbékélése a Köztársasággal (1830/31 óta) nagy jelentőséggel bír a katolikusok és a demokratikus rend közötti pozitív kapcsolat szempontjából.
Másrészt az állam skolasztikus elmélete a különféle óvatosságok miatt csak részben volt kompatibilis az államjog liberális elméletével. Természetjogi szempontból az államformák arisztotelészi-tomisztikus elmélete szerint a monarchia, az arisztokrácia és a demokrácia legitim rend lehet, feltéve, hogy követik a közjó és az igazságosság elveit. A katolikus doktrína semleges maradt az államforma kérdésében (államsemlegességi tézis). Másrészt az egyház és az állam közötti együttműködés hagyományos modelljéből, amelynek ideálja a katolikus hitalapú állam volt, az ideológiailag semleges államot továbbra is "hitehagyásnak" minősítették. Ezenkívül az erkölcs és a jog egységét feltételező és a személyiségi jogokat csak összességében meghatározó természetes-jogi-organikus rendmodell káros volt az egyes államok előtti jogi elképzelésekre.
protestantizmus
Míg a katolicizmus politikai etikája viszonylag egységes a katolikus egyház sajátos alkotmánya miatt egészen a II. Vatikáni Zsinat (1962–1965) átirányításáig [6], a protestáns etika alapvetően rendkívül sokszínű. Mivel a protestantizmus magában foglalja az összes modern egyházat és vallási közösséget (evangélikusok, reformátusok, mint pl. Reformátusok és Zwinglians, az uniátusok, az anglikánok, de a valdensek és husziták a reformáció előtti vallomásait is), vagyis mindazokat a közösségeket, amelyek "a római katolikus világegyházon kívül" "és vallási, teológiailag és etikailag független kereszténységet képviselnek a keleti ortodox egyházakban" (Friedrich Wilhelm Graf).
A kialakult egyházakkal ellentétben mi jellemzi az önálló protestáns vallomást és közösségi formát? Röviden: ez a hit szubjektumorientált formája és az egyén, az Isten előtti bűnös teológiai igazolása, amely a hagyományos egyháziasság ellen irányul: A reformációban és a protestáns egyházakban az egyéntől radikálisan eredő hitforma játszódik le, amely egyben a hagyományos forma is A szellemi hivatal és az intézményi (szentségi) közvetítés formái kiküszöbölődtek, és az általános papságra helyezve a hangsúlyt, amely szerint az egyházi vezető csak primus inter pares, kulturálisan befolyásoló egyházi és társadalmi formát is létrehoz. [7]
Már a középkorban megvoltak a szubjektív gondolkodás és meggyőződés mozgásának előzetes szakaszai (misztika, szegénységi mozgalmak, nominalizmus a filozófiában és a teológiában stb.), De csak a reformációs egyházakban radikalizálódott ez a mozgalom. Az egyházi és a teológiai-bibliai térség újrarendeződésével külön protestáns etika is kialakul, amelynek sajátos kapcsolata és cselekvési mintája van a keresztény államhoz és világi kultúrához való viszonyához. A társadalom és a kultúra szekularizálása, vagyis "a politikai rend mint olyan elszakadása szellemi és vallási elhatározásától és formálódásától" a modern keresztény felekezetek pluralitásának és versenyének eredménye. Tekintettel az igazság versengő állításaira, a modern államnak elkerülhetetlenül feladata a társadalom és a közösség pacifikálása, aminek eredményeként a keresztény hitvallás elsősorban a magánszférába kerül, az állam pedig ideológiailag semleges. Ez azt jelenti, hogy egyrészt védi polgárainak vallásait és vallásszabadságát, másrészt nem támogat egyetlen felekezetet sem. [8]
Ernst Troeltsch (Politikai etika és kereszténység, 1904) a társadalom szekularitását tartja szem előtt, amikor a pluralista közösség keresztény etikáját vizsgálja. A kereszténységben erős társadalmi hatalmat ismer fel, de tagadja "közvetlenül és lényegében a keresztény eszmékből származó politikai etikát". A keresztény társadalmi etika csak akkor lehet "részben keresztény etika", mert kulturálisan közvetített, ezért teológiai, filozófiai és társadalmi tényezők kölcsönhatásba lépnek. Troeltsch tagadja a pusztán teológiai normákból levezetett etikát; a "politikai programot" tartalmazó katolicizmus társadalmi etikája elsősorban a természetjog eszméin alapszik.
A felelősség etikájával, amely ideálisan áll szemben a meggyőződés etikájával, és amely felelősséget szándékozik adni a cselekedetek és döntések következményeiért, a protestantizmus kifejlesztett egy fontos etikai elméletet, amely messze túlterjed a protestáns és keresztény területeken. A felelősség etikájának gyökerei a közösség polgárának ősi eszméjébe nyúlnak vissza. A kereszténység hozzátette az Isten előtti felelősség és a lelkiismeret gondolatát; a modern idők a felelős kormányzás gondolatának jogi struktúrát adtak az alkotmányokban. Ez a három hagyománysor kiegészíti és korrigálja egymást.
A felelősség etika, amely hasonló módon megtalálható a lelkiismeret-doktrínában és a katolicizmus erkölcsi rendszerében (valószínűség), lehetővé teszi a keresztényeknek, hogy megfelelően kezeljék a pluralista közösség modern jogának és rendjének problémáit (például az úgynevezett kulturális protestantizmusban és a politikai protestantizmusban). politikai és társadalmi katolicizmusban).
Bármennyire is fontos a keresztény hitvallás egzisztenciális helyzetben - az isteni és világi állítások alapvető megkülönböztető jegyeként is -, Krisztus királyságának tana nem képes megfogalmazni az anyagi etika normáit a közösség számára. Mivel a hitvallás, bármennyire képes erkölcsi és vallási motívumokat és impulzusokat felszabadítani, nem tartalmaz semmilyen társadalmi-etikai normát. Inkább a közösség felelős szervezése megköveteli az értelmezési modellek átadását, mivel ezeket alapvetően a két királyság és a rend doktrínája szánja. Az értelmezés teológiai modelljei azonban társadalmi-etikai módosításokat igényelnek. Ennek megfelelően fontos a politikai és társadalmi elemzés ötvözése az etikai értékeléssel és a világ teológiai értelmezésével, pontos ismeretek alapján.
ortodoxia
1985-ben a peresztrojka kezdetére Közép- és Kelet-Európában az ortodox autokefál egyházak szinte mind a föld alá szorultak. Néha tolerálták őket, néha megpróbálták - néha a kormányzati szervekkel együttműködve - a "rendszerrel" modus vivendi-t találni. A kommunizmus összeomlása után a vallás és az egyházi élet reneszánszát élte meg. Ugyanakkor az ortodox egyházak számos olyan feladat előtt állnak, amelyek társadalmi, kulturális és politikai területeket érintenek. A rendszerváltozás, a gazdaság átalakulása, a civil társadalmi struktúrák fejlődése, az alkotmányos intézmények bővülése és az ortodox országok, például Bulgária és Románia csatlakozása az Európai Unióhoz az Ortodox Egyház válaszait igényli, amelyekre a társadalmi-etikai normák tekintetében nincs megfelelően felkészülve.
A társadalmi-etikai vonakodás fő okai az ellenséges és keresztényellenes kormányok elnyomása, az ortodox egyház konzervatív hozzáállása a korábbi korszakokban, ragaszkodás a Biblia tradicionalista megértéséhez és az ókeresztény tanok értelmezéseihez. Ezenkívül van egy komoly átfogó ortodox probléma: az ortodoxia csak pán-ortodox zsinaton dönthetett a társadalmi-etikai megújításról, amelynek során minden egyes egyháznak meg kellett volna állapodnia; ilyen tanács jelenleg nincs a láthatáron.
A keleti egyház társadalmi-politikai és jogi formákhoz való távoli hozzáállása ellentétben áll a szeretet és a testvéri szeretet parancsának hangsúlyozásával, valamint az egyház hirdetése, szentsége és társadalmi megvalósítása közötti egyensúly elmozdulásával a szentség és a „liturgia függetlenné tétele” mellett. Ez a jellemvonás egyszerre rejlik az ortodoxia nagyságában és gyengeségében. Nagysága abban áll, hogy "hűen megőrizte a korai egyházi katolikusság teljességét. Ez az élet minden területére vonatkozik. Különösen liturgiájában az ősi egyházi megértés és az istentisztelet ősi egyházi gyakorlata él". [10]
Az ortodox kereszténység erejét és bizalmát a "földi" és a "felső egyház", a földi közösség és Isten jelenléte által a liturgiában és az úrvacsorában egységből meríti. Ezen elképzelések lényegét a katolicitás elve tükrözi, amely a legfontosabb társadalmi-etikai építőelem. Alapja a "valódi személyiség összekapcsolása, az egyes emberi személyiség egyediségének és egyediségének a kora keresztény közösségi tudattal való megbecsülése". A vallási és erkölcsi alapgondolatok és a népek kulturális fejleményeinek szintézise nagy erőt adott az ortodox egyháznak a történelmi katasztrófák és a különféle típusú üldözések fázisaiban, nem utolsósorban az iszlám és más fenyegetések ellen. Az ortodoxia tehát igazságtalanság lenne, ha örökölt örökségét - amint gyakran állítják - "történelmi múzeumi kelléknek" tekintené, amelynek nincs fejlődési lehetősége. Az ortodoxia érdeme, hogy fenntartotta és megőrizte a területén élő népek kulturális és etnikai identitását.
A katolicitás (oroszul Sobornost) elve, amelynek célja az egység, a teljesség (általánosság) és a tökéletesség az adott nép és - teljes egészében - az egyház tekintetében, következésképpen a népegyház mint nemzeti egyház eszméjéhez vezet. Amit a fentiekben különleges eredményként jellemeztek, vagyis az a tény, hogy az ortodox egyház az etnikai és nemzeti kultúrával való kapcsolata révén pozitív hatást tudott gyakorolni a kultúrákra és népekre, és megerősíthette őket a kívülről érkező támadások és a belülről történő bomlás ellen, Hátránya az a veszély, hogy az ortodox gondolat túl szorosan összeolvad a nemzeti kultúrával. Az állam és az egyház közötti egyensúly az állam javára tolódott el.
Politikai-elméleti szempontból az ortodox társadalometika továbbra is nagyrészt kötődik a tradicionalista organológiai társadalmi gondolkodáshoz. Georgios Mantzaridis görög ortodox teológus keresztény etikájának alapvonalaiban (1998) azt mondja: "A jövő világ erkölcsi kihívása különösen érdekli az ortodox etikát, amelynek érdeklődésének középpontjában az ember személye áll. A jelenlegi civilizáció egocentrikus és eudaemonisztikus Az igazodás közvetlen ellentétben áll az ortodox keresztény hagyományokkal, aszkéta szellemiségével. De másrészt a kortárs civilizáció nem értelmezhető a keresztény hagyomány nélkül, ahogyan azt a nyugati keresztény világban kifejlesztették és továbbadták. "
Az ortodox egyházi nézet szerint a teológiai nézet nem teszi lehetővé az emberi jogok elismerését. Igaz, hogy a szabadság, az egyenlőség és az emberi méltóság, valamint az elidegeníthetetlen jogaik elismerése az ősi keresztény hagyományból ered. De az ortodoxia az emberi jogi elképzelésben látja, mivel az Egyesült Nemzetek Szervezetének 1948. évi Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatát a modern nemzeti és nemzetközi élet alapjává tette, a munkálkodó felvilágosodás humanizmusát, amely aláássa a kereszténység teológiai humanizmusát, vagyis az emberek népét. Vezesse el Istent.
Végül az ortodoxia nem képes pozitívan értékelni a pluralista szekuláris politikát, annak ellenére, hogy néhány ortodox teológus a katolikus és a zsinati elvek alapján lehetségesnek tartja a liberális emberi jogi gondolkodás és a demokratikus jogállamiság eszméjének közelítését. De ez a lépés kizárt az ortodoxia egészére nézve.
Az orosz ortodox egyház (ROK), amely az első helyi ortodox egyház, amely 2000 augusztusában terjesztett be kiterjedt társadalmi doktrínát, szintén elutasítja az emberi jogokat és a vallásszabadsághoz való jogot. A hagyományos teológiai, egyházi és kulturális támaszkodás az "emberekre" és vallási és kulturális identitásukra az orosz ortodox hit értelmében erősebb, mint az egyén liberális szabadságának szükségessége vallási, politikai, társadalmi és kulturális kérdésekben.
A ROK azonban a 2000. évi Szociális doktrínájában kidolgozza a hagyományos teológia és etika, valamint a társadalmi-etikai irányelvek szintézisét, amelyek gyakorlati-társadalmi-etikai szempontból a világi állampolgárság és a társadalmi tanítás általános alapelveit is tartalmazzák. Ily módon a ROK társadalmi doktrínája hozzájárulni akar Oroszország békés helyzetéhez és az orosz ortodoxiához; ugyanakkor a dokumentum gazdagíthatja a kultúrák közötti és a vallások közötti párbeszédet.
Zárszó
Összefoglalva és emellett a következőket lehet megállapítani: A kereszténység politikai etikája, amely felekezet-specifikus módon alakult ki a katolicizmus, a protestantizmus és az ortodoxia tipológiailag bemutatott irányaiban, megfelel a klasszikus politikai eszmei köröknek (liberalizmus, konzervativizmus, szocializmus), de eltér vallási sajátosságaik alapján. Ezek a megállapítások nem meglepőek, amennyiben a kereszténység, mint történelmi vallás, szembesült a legkülönfélébb kultúrákkal, segített formálni őket, és tudta, hogyan kell megbékélni a különféle társadalmi formákkal. A kereszténység különösen erre képes, hogy az evangélium hirdetése, függetlenül annak történelmi megnyilvánulásaitól és a kommunikáció szükséges intézményes formáitól, mélyen egyéni és személyes eseményt jelent (utalás a transzcendenciára). A keresztény hit időtlen és történelemfeletti tulajdonítási pontja (1Kor 7:31) relativizálja az összes világi rendet, és magában foglalja az intézmények kritikáját, amely magában foglalja a spirituális és világi uralom, valamint az intézményi és egyházi önkritika megkülönböztetését.
Ezek az elemek jellemzik különösen a protestantizmust, de a fiatalabb katolicizmust is. Ennek eredményeként a nyugati egyházak és teológiáik párbeszédbe léphettek a modern filozófiával, valamint a társadalom- és természettudományokkal, és olyan politikai etikát találtak, amely elsősorban nyitott a pluralista, ideológiailag semleges közösség felé. A kereszténység etikája rendkívüli módon hozzájárul az igazság vallási igényeinek és a jogállamiságon alapuló demokratikus rend közötti különbségtételhez, ahogyan ez többek között. a vallás és a politika alkotmányosan meghatározott felelősségében fejeződik ki. Figyelemre méltóak azok a közelítések is, amelyeket a katolikus és a protestáns társadalmi etika egymásnak tett. [11] A történelmi, kulturális háttér és a teológiai-szisztematikus elvek miatt az ortodox egyház még nem tudott ilyen szoros közelítést elérni a rend és az élet liberális formáival. De az ortodox etika megtermékenyíti a vallások és kultúrák közötti párbeszédet a saját megközelítésével, és figyelmezteti a nyugati egyházakat, hogy ne engedjék társadalmi etikájukat világi önkénybe olvadni.