"Szilícium-demokrácia" oszlop Figyelem, figyelmesség! Szilícium demokrácia - FAZ
A hatvanas évek New Age-i zsargonja továbbra is divatban van. Ez látható abból a tényből, hogy a „figyelem” az új „fenntarthatóság”. Senki sem tudja pontosan, hogy ez mit jelent, de mindenki mellette van. Nemrég még az „Idő” címlaptörténete volt, és különféle hírességek - Arianna Huffingtontól és Deepak Choprától Paolo Coelhóig - fáradhatatlanul terjesztik az éberség előnyeit, lehetőleg olyan konferenciákon, mint a „Bölcsesség 2.0”. A legutóbbi Davosi Világgazdasági Fórumon erről még vita is folyt. Az éberség ezen reneszánszát olyan technológiai újítások segítik elő, mint az alkalmazások és az aktivitáskövetők, amelyek új lehetőségeket nyitnak meg a meditáció, a tudatosság és a stressz elleni küzdelem terén.
Huffington, aki kiemelkedik az éberség menetrendjének különösen elkötelezett szószólójaként (azonos nevű online újságja még egy stresszkerülő alkalmazást is elindít "GPS a léleknek" költői néven), különösen furcsa eset, mert az éberség a közösségi médiából és a kütyükből származik és az alkalmazásokat fenyegetik, a világot, amely Huffington domainje. Még a Google főnöke, Eric Schmidt is tagja ennek a klubnak. Úgy gondolja, hogy rendszeresen offline kell lennünk, és kijelentette, hogy a jövőben okostelefon használata nélkül fogja megenni az ételeit. Az alkalmazások és a vállalatok lehetőséget kínálnak arra, hogy „digitális szombatot” tartsunk, „digitális böjtkúrát” vegyünk igénybe, vagy hogy hasonló gondolkodású emberekkel nyaralhassunk egy internet nélküli táborban. Soha az internet még nem kínált annyit, hogy kijussunk a csatlakozásból. Kikapcsolnunk kell, hogy a zavaró tényezők földjére való visszatérés után a tevékenységeinkre koncentrálhassunk. Az éberség itt ugyanazt a szerepet tölti be, mint a buddhizmus - pontosabban: a buddhizmus vállalkozóbarát változata, ahogy Davosban dicsérik.
Az elidegenedés mint emancipáció
Bonyolult és zavaros világunkban egyetlen értelme az, hogy zenszerű nyugalommal fogadjuk el a dolgokat. Fogd a világot úgy, ahogy van, és próbáld megtalálni benne a békédet. Az ilyen hozzáállás reakciós tendenciája nyilvánvaló. Ahogy Slavoj Žižek gúnyolódott: "Ha Max Weber még életben lenne, protestáns etikájához kiegészítést írna" A taoista etika és a globális kapitalizmus szelleme "címmel."
A vállalkozók ugyanazon okból támogatják az éberséget, ugyanúgy, mint az „új kapitalizmus szellemének” minden egyéb formája, legyen az jóga a munkahelyen vagy papucs az executive emeleten - így adhatja el az elidegenedést emancipációként és növelheti a termelékenységet egyszerre. Nem véletlen, hogy Arianna Huffington úgy véli, hogy az à la Davos-i éberségre való törekvés hozzájárul a spiritualitás és a kapitalizmus kibéküléséhez. "Egyre több tudományos tanulmány azt mutatja, hogy ez a két világ nagyon szorosan összefonódik - vagy legalábbis lehet és kell" - írta a közelmúltban. "Nagyon szeretnék a profit maximalizálásáról és az értékesítési elvárásokról beszélni - rámutatva, hogy ami jó nekünk, mint magánembernek, az jó az amerikai vállalatoknak is."
Digitális méregtelenítés
A kapitalizmus-barát tudatosság politikailag érdekes, hogy ösztönzi a Facebook és a Twitter világának tudatos elszakadását. A figyelemfelkeltő miniszterek ezt a bevágást egy nagyon szükséges törésként mutatják be, amelyet később mindannyiunknak tovább kell lépnünk - és meg kell őriznünk a status quo-t. Ezen olvasat szerint a figyelemelterelés és a hozzáférhetőség által okozott stressz egy autonóm és hajthatatlan hatalomnak (modernitás, haladás, technológia) tulajdonítható, nem megfelelő stressz-képességünknek vagy akár annak a ténynek, hogy nincsenek stresszoldó alkalmazások telepítve iPadjeinkre.
De vajon ezek a „lemorzsolódók” - ahogyan az egyik kritikus ezt az új társadalmi mozgalmat nevezte - nem folytathatnak-e olyan projektet, amely nem csupán „digitális méregtelenítés”? Ez a szó azt sugallja, hogy az állandó rendelkezésre állás iránti vágyunk fogyókúrával kezelhető. A „lemorzsolódók” politikai nézetei kissé ködösek. "Az egyéni bevágás végső soron nem jelent választ korunk legnagyobb technológiai problémáira, ahogyan az ökológiai termékek egyéni fogyasztása sem oldja meg a globális mezőgazdasági problémákat" - írta Alexis Madrigal technológiai kritikus az "Atlanti-óceánban".
A valósidejű ideológiával szemben
A lemorzsolódást úgy kritizálják, mintha nem lenne jó ok a Szilícium-völgy által propagált állandó akadálymentesség módjának megkérdőjelezésére. Amikor a Madrigalhoz hasonló kritikusok elitistának akarják elítélni a „digitális böjt” híveinek véleményét, például azzal, hogy az észrevétel cselekedetével összehasonlítható a használt ruhák viselésével és a gazdák piacán való vásárlással, hajlamosak megerősíteni a Twitter és a Facebook üzleti stratégiáját. A figyelemgazdaságosságról mindenütt beszélnek, de a figyelem politikai gazdaságosságával is foglalkoznunk kell - és itt a bevágás nagyon hasznos lehet.
Végül is mi a természetes abban, ahogy a Twitter arra ösztönöz minket, hogy folyamatosan ellenőrizzük, hány ember olvasta el a tweetjeinket? A Twitter üzleti modellje nyilvánvaló: minél több adatot nyújtunk folyamatos kattintással, annál vonzóbb a Twitter a hirdetők számára. Ami a Twitter üzleti érdekeit szolgálja, nem feltétlenül az érdeke, mint az egyének kommunikációja. Miért kellene elfogadnunk a valós idejű ideológiát - azt az elképzelést, hogy feltétlenül tudnunk kell, hogy az egész világ mit gondol a tweetjeinkről?
Termelt függőségek
Összekapcsolnunk kell a közösségi média működését az üzleti modelljükkel, és nagyon tudatosan kell haladnunk ebben a világban. A kísértés, hogy tweetjeink útját bármikor és bonyolult elemző eszközök segítségével kövessük, korántsem magától értetődő. Ellenőrizni kell a közösségi médiát, valamint a Las Vegas-i kaszinók játékgépeit. Natasha Dow Schüll kiváló könyvében, az „Addicted By Design. Gépi szerencsejáték Las Vegasban „az, hogy a kaszinó üzemeltetői szeretik a szerencsejáték-függőségünket erkölcsi gyengeség vagy pszichológiai problémák eredményeként ábrázolni, de játékgépeik függőséget okoznak. A közösségi médiában - akárcsak a játékgépeknél vagy a gyorséttermeknél - függőségünk előáll, ez nem természetes.
Különbséget kell tenni reakciós, védekező és radikális, kiterjedt észrevételi stratégia között. A motívumtól függ. Láthatjuk, hogy a leállítás az akkumulátorok újratöltésének és még produktívabb módjának, vagy a Szilícium-völgynek nevezett addiktív gyorsító és terelő komplexum szabotálásának lehetősége.
Az első megközelítés reakciós, a második emancipációs, különösen, ha ez az elutasítás olyan társadalmi mozgalmakhoz vezet, amelyek az időbeliségen és a figyelemen alapulnak, és nem a Davos-i spirituális apostolok üzleti stratégiáin. Remélhetőleg ezek a mozgalmak alternatív gyakorlatokat, intézményeket és technikákat fognak megfogalmazni annak érdekében, hogy a valós ideológiai ideológiát elmozdítsuk és kommunikációsbb menetrendet alakítsunk ki. Ha ehhez ki kell kapcsolnia, akkor ki kell kapcsolnunk. De nem a szokásos módon folytatni. Nagyon oda kell figyelnünk erre az egész figyelemfelkeltésre.