Történelmi fejlődés bpb
Az iszlám hosszú múltra tekinthet vissza. Hol eredete? Hogyan alakult az idő múlásával?
Egy imádkozó muszlim a ciprusi Omeriye mecsetben. (& másolja az AP-t)
Az iszlám angol tudósa, Malise Ruthven egykor az iszlámot "a győzelemre született vallásnak" nevezte. Ruthven az iszlám eredetének történetére utalt. A kereszténységgel ellentétben, amelyet Jézus Krisztus halála után évszázadokig üldöztek, az iszlám nevében csak néhány évtizeddel létrehozása után egy egész világbirodalmat alapítottak.
Iszlám közösség Mohamed alatt
Amikor Mohammed (570–632 körül) megkapta első kinyilatkoztatásait Istentől Mekkában, nehéz volt meggyőznie Mekkát, hogy új vallás hírnöke legyenek. Különösen a város gazdag üzletemberei nem voltak hajlandók engedelmeskedni az iszlám szigorú monoteizmusának való engedelmességnek. Ennek megfelelően a mekkai időszakból származó kinyilatkoztatások figyelmeztető példákat tartalmaznak azokról a hitetlenekről, akik nem voltak hajlandók követni Isten prófétáit. Másrészt Isten kinyilatkoztatásaiban örök életet és paradicsomot ígért a próféta híveinek.
De egy pillanat alatt a helyzet túl nehézzé vált a még mindig kis mekkai iszlám közösség számára, és Mohammed úgy döntött, hogy emigrál Medina városába, 400 kilométerre északra. Az úgynevezett Hidzsra 622-ben, a Mekkából Medinába való kivándorlás az iszlám naptár kezdetét jelenti.
Mohammed egészen más helyzetbe került. A medinai emberek tárt karokkal fogadták. A város néhány törzse állandó viszályba került, amely megzavarta a társadalmi békét. Mohammed semleges közvetítőként ajánlotta fel magát, de cserébe azt követelte, hogy a medinai emberek engedelmeskedjenek vallási tekintélyének.
Így történt, hogy az iszlámnak már a korai fejlődési szakaszában be kellett bizonyítania a való világot. Mohammed már nem korlátozhatta magát egy olyan vallás meghirdetésére, amely a továbbiakban is irányul; inkább szabályozási és etikai normákat kellett kidolgoznia az iszlám nevében, hogy irányíthassa Medina közösségét.
Ennek megfelelően megváltoztak azok a kinyilatkoztatások, amelyeket Mohammed kapott Medinában. Némelyikük részletes jogi utasításokat tartalmaz, különös tekintettel a családi állapotra, azaz a házasságra, a családra és az öröklési törvényre. Öt esetben a Korán többé-kevésbé pontos büntetőjogi rendeleteket is tartalmaz.
Mohamednek gyorsan sikerült vallási és politikai tekintélynek vallania magát Medinában. Ebben a szakaszban az umma, az iszlám közösség megfelelt a teokráciának, Isten uralmának. Isten képviselőjeként - akinek azonban nem tulajdonítottak isteni tulajdonságokat - Mohammed gondoskodott arról, hogy a földi isteni akaratot betartsák.
Mindazonáltal, vagy éppen emiatt, a Korán nem tesz egyértelmű kijelentéseket arról, hogy hogyan kellene az ummát politikailag megszervezni. Nem lépi túl a homályos utasításokat. Például a hívőket egy ponton arra kérik, hogy konzultáljanak egymással a fontos döntések meghozatala előtt. Ezt az elvet arab shurában a reformra gondolkodó muzulmánok ma annak bizonyítékául veszik, hogy a Koránban demokratikus elemek már szerepelnek, és ezért összeegyeztethetők az iszlámmal.
Mindenekelőtt azonban a Korán hallgat arról, hogy kinek kell átvállalnia az umma vezetését a próféta halála után. És még maga Mohammed sem hagyott utasítást ebben a tekintetben. A próféták szabályozatlan utódlása gyorsan politikai konfliktusokhoz vezetett, amelyek a mai napig megosztották az iszlám közösséget.
Mohammed 632-ben halt meg. Az iszlám közösségnek most felkészületlen döntést kellett hoznia arról, hogy ki vegye át az omma vezetését. Abu Bakrról, Mohamed korai társáról állapodtak meg. Kalifa, a próféta helyettese címet kapta. A következő három kalifa szintén olyan férfi volt, aki korán elkötelezte magát az iszlám mellett, és tekintélyét Mohammed iránti közelségükből adták. Az iszlám történelemnek ez a korai szakasza, amely 632-től 661-ig tartott, a helyesen vezetett kalifák időszakaként ismert. Mivel a kinyilatkoztatások forrása kiszáradt a próféta halálával, a kalifáknak most meg kellett találniuk az umma irányításának módját a vallásalapító szellemében. A Korán szolgálta őket a legfontosabb útmutatóként, és ahol a Szentírás nem tett konkrét kijelentéseket, a próféta cselekedeteire és mondanivalójára alapoztak, amelyeket az úgynevezett Szunnában foglaltak össze. A legnagyobb iszlám felekezet, a szunniták neve onnan származik.
Ideál és valóság a kalifátus idején
Az iszlám hitei
Az iszlám umma néhány évtizeden belül kibővült, az Arab-félszigettől a "Termékeny Félhold" (Palesztina, Szíria és Irak) fölött Perzsiáig és Észak-Afrikáig. Az iszlám uralkodók így gyakran szembesültek olyan helyzetekkel, amelyekre sem a Korán, sem a próféta szunnája nem talált konkrét utasításokat a cselekvésre. Két további módszert fejlesztettek ki a helyes törvény megtalálásához: Az egyik a hívők úgynevezett konszenzusa. Ha a jogtudósok többsége egyetértett abban, hogy egy bizonyos cselekedet nem ellentétes a Korán és a Szunna szellemével, akkor elfogadhatónak tekintették. A jogi megállapítás negyedik fontos forrása analógia útján alakította ki az úgynevezett következtetést: Ha a hívők olyan helyzetbe kerültek, amely addig ismeretlen volt számukra, hasonló eseteket kerestek a Koránban vagy a Szunnában, és megpróbálták belőlük következtetni. A próféta hasonló helyzetben viselkedett volna.
Ez vonatkozott például más vallásokkal való foglalkozásra. Mohammed ismerte mind a kereszténységet, mind a zsidóságot. Mindkettőt kinyilatkoztató vallásként ismerte el, amelynek híveinek védelmet kell kapniuk egy iszlám államban, de anélkül, hogy a muzulmánokkal azonos jogi státuszt élveznének. Mohamed halála után a muzulmánok más vallási közösségekkel is találkoztak hódításaik során, például a perzsa zoroasztriaiakkal vagy a hinduistákkal. Ahelyett, hogy ezeket a vallásokat iszlamizálásra kényszerítette volna, inkább a konszenzus érvényesült, miszerint a zoroasztristáknak és hinduknak is folytatniuk kell vallásukat egy iszlám államban.
Az isteni Korán, a Próféta Szunnája, a hívők konszenzusa és az analógia útján levont következtetés a saría, az iszlám törvény alapvető elemei. A muszlim hiedelmek szerint a saría isteni. Az itt felvázolt fejlődésből azonban már egyértelmű, hogy a saría nem utolsósorban az emberi értelmezés terméke. A jogtudósok referenciapontjai mindig a Korán és a Szunna voltak, de ítéleteik végül az ő megértésükön és azon képességükön alapultak, hogy képesek voltak alkalmazni a források állításait az új helyzetre. Még ha isteni források is voltak, emberi értelmezést igényeltek. Ez az értelmezés pedig az adott korszak körülményeit tükrözte.
Az isteni források független értelmezését arabul Idschtihadnak hívják. Az iszlám történelem első évszázadaiban az iszlám jogtudósok bőségesen alkalmazták az ijtihadot. Ezt követően azonban az a vélemény érvényesült, hogy a túl sok emberi gondolkodás felhígíthatja az isteni üzenetet. Éppen ezért a "ijschtihad kapuja" a 9. század körül bezárt. A modern kor reformközpontú muszlimjai célszerűnek tartják ezt a kaput újból megnyitni annak érdekében, hogy az iszlámot a modern idők igényeihez igazítsák.
Mohamed életében, aki prófétaként és államférfiaként jelent meg egy személyben, az iszlám umma teokráciának felelt meg, tehát a vallás és a politika szorosan összetartozott. De még ha az iszlám közösség Mohammed alatt is lehetne az őt követő uralkodók mintája, a valóságban az iszlám államban a vallás és a politika szétválasztása alakult ki. Az utolsó, helyesen vezetett kalifa halála után az omjadzsádok az iszlám világiak uralkodó dinasztiáinak sorozatában az elsők lettek. A kalifának minden bizonnyal a saría törvényekre kell alapoznia, de ha az állami okok megkövetelik, akkor a klasszikus iszlám törvények ellen is fellépett. "Noha a muzulmán uralkodók teológusokat használtak cselekedeteik legitimálásához, amikor ez megfelelőnek tűnt, pusztán hatalmi-politikai megfontolásokból cselekedtek, mint a világ más részein" - mondta Gernot Rotter hamburgi tudós. Tehát az állam vette át a vallást és nem az állam vallását.
Konfrontáció a gyarmatosítással
Évszázadokon át katonai konfliktusok alakították Európa és az iszlám világ kapcsolatát. A muszlim terjeszkedés után, amely Spanyolország 732-re nagy részét is magába foglalta, 1099-től a keresztes hadjáratok következtek, amelyek során a keresztény Európa erőszakkal ideiglenes uralmat nyert Jeruzsálem szent helyei felett, amelyet 1187-ben a legendás Szaladin szultán vetett véget. 1683-ban a török oszmánok az utolsó kísérletet tették birodalmuk északi kiterjesztésére, és hiába ostromolták Bécs városát. Azóta az iszlám világ visszavonult Nyugat felől - technológiai, gazdasági, katonai, de politikai szempontból is.
Az első modern európaiak közül, akik hódítóként érkeztek az arab világba, Napóleon volt. 1799-ben csapatai rövid időre elfoglalták Egyiptomot, és így a gyarmatosítás előhírnökeivé váltak, amelynek jegyében Anglia és Franciaország a 19. század elejétől az első világháború végéig az iszlám világ nagy részét az uralmuk alá vonta. A gyarmatosítás tartós hatással volt a muszlimok gondolkodására, írja az Amerikában tanító német iszlám tudós, Rudolph Peters. "Az iszlám világ nyugati uralma és a rá adott hazai reakció volt a fő tényező, amely a modern iszlámot formálta."
A muszlim gondolkodók és az uralkodók felismerték, hogy az iszlám világnak reformra van szüksége. A nyugati civilizáció vívmányai iránti nyitottság kezdetben nagyon magas volt, még a később gyakran elmaradottnak tartott papság körében is. Az új nyitottságra példa volt Rifaa al-Tahtawi (1801–1873) egyiptomi teológus párizsi útja, aki 1826-ban indult el „elbűvölő város tudományainak és művészeteinek megismerésére”. Tahtawit, a hagyományos kairói Azhar egyetemet diplomát Mohammed Ali egyiptomi uralkodó választotta imádságvezetőnek és felügyelőnek egy negyven körüli hallgatóból álló csoportnak, akiknek a következő tíz évet Franciaországban kellett tölteniük.
Ezzel az addig egyedülálló küldetéssel Mohammed Ali mindenek felett egy dolgot folytatott: fel akarta érni azt a tudáselőnyt, amely a Nyugatnak az iszlám világgal szemben van, és amely lehetővé tette Napoleon számára, hogy 1799-ig behatoljon Egyiptomba. Amikor Rifaa al-Tahtawi 1831-ben visszatért Kairóba, szinte semmit sem tudott mondani erről. Franciaországban Tahtawi szerint az igazságosság érvényesül, nem utolsósorban azért, mert az emberek uralkodnak magukon, sőt saját törvényeket is létrehoznak. "Ha a muszlimokat nem támogatná Isten mindenhatósága" - írta Tahtawi útleírásában: "A frankok fölénye. Egy muszlim felfedezi Európát", "semmi sem lenne az európaiak hatalmához, tulajdonához, gazdagságához és ragyogó képességéhez képest." . "
De ez a pártatlan nyugati szemlélet a 19. század folyamán elveszett a muszlimok előtt. Minél tovább fejlődött az európai gyarmatosítás, annál inkább kezdtek azonosulni hitükkel - elsősorban nem vallási okokból, hanem kulturális ellensúlyt teremtenek a külföldi betolakodók ellen. Az európaiak politikai dominanciája együtt járt az intellektuális gondozással: a gyarmati uralkodók különféle negatív tulajdonságokat tulajdonítottak a muszlimoknak, és megtagadták tőlük, hogy részt vehessenek a modernitás fejlődésében. Az Európában elterjedt sztereotípiák szerint az iszlám olyan vallás, amely passzivitásra és Isten iránti odaadásra neveli híveit, és amely szintén nem teszi lehetővé a racionális gondolkodást. Ez a negatív sztereotípia ideális volt idegen területek meghódításának igazolására.
Ez óhatatlanul sarokba szorította a muszlim társadalmakat. Ezeket a mai napig tartó nyomás érte, hogy elmagyarázzák az európaiaknak. A 19. században a muzulmán értelmiségiek kétféleképpen reagáltak erre a kihívásra: egyesek, az úgynevezett reformerek ragaszkodtak ahhoz, hogy az iszlám nagyon összeegyeztethető legyen a modernséggel. Demokrácia, szólásszabadság, tudományos racionalizmus, az egyenlőség elve minden ember számára - mindezek az iszlámhoz kötődnek, csak át kell értelmezni az iszlám forrásokat a mai nap szellemében.
Más muszlim értelmiségiek, mint például az egyiptomi Rashid Rida (1865–1935), ragaszkodtak az iszlám sajátosságaihoz és megvédték őket a nyugati civilizáció állítólagosan magasabb értékei ellen.
Általánosságban elmondható, hogy a gyarmatosítás az iszlám politizálását idézte elő a 19. században, amely azonban csak néhány évvel később alakult ki teljesen. A perzsa Dzsamál ad-Dín al-Afganáni (1838/39–1897) kidolgozta a pán-iszlamizmus koncepcióját, amely szerint minden muszlimnak egy fedél alatt kell összefognia az európaiak támadásának megakadályozása érdekében. Ennek a közösségnek nem feltétlenül politikainak kell lennie, de elegendő a "szív egysége". Ugyanakkor afgán úgy vélekedett, hogy a muszlimok sokat tanulhatnak Európától annak érdekében, hogy elérjék tudományos és társadalmi szintjét, és ezzel csökkentse a Nyugat politikai befolyását az iszlám világban.