Vajon a jógiknak vegánul kell élniük?
Időnként megkérdezik tőlem, hogy a vegán életmódomnak van-e köze ahhoz, hogy jógázom.
Soha nem gondoltam rá még sokat.
Körülbelül 8 éve járok jógapályámon, és majdnem 2 éve vegán vagyok. Mindkettő meglehetősen függetlenül fejlődött. De minél mélyebben foglalkozom a jóga filozófiájával az utóbbi időben, annál inkább észreveszem, hogy logikus következmény volt számomra, hogy mindkettő egyesült.
Most ezeket a gondolatokat alkalomnak tekintettem egy kis kutatás elvégzésére, hogy megválaszoljam azt a kérdést, hogy a jógiknak valóban vegánoknak kell-e lenniük.
Veganizmus és gunák:
A jóga megkülönbözteti a világ 3 tulajdonságát, az úgynevezett gunákat: Sattva (tisztaság és fény), Rajas (tevékenység és mozgás) és Tamas (indolencia és sötétség).
A Bhagavad Gitában Krisna azt javasolja, hogy éljen a lehető legkevésbé. Ez többek között táplálékbevitel révén is elérhető.
A szattvikus táplálkozás megőrzi a test egészségét és emeli a Pranát (az életenergiát).
Sattvic ételek gyümölcsök, zöldségek, gabonafélék és hüvelyesek.
A Rajas étel nyugtalanná tesz. Bár rövid távon energiát hoz, hosszú távon rabolja az életenergiát.
Rajasic ételek kávé, fekete tea, fehér cukor, nagyon forró fűszerek és tojás.
Tamassy ételek mint a hús, a hal, az alkohol is egészségtelen a szervezet számára. Lassúvá teszik és zavarják az elmét a meditáció során.
A telített ételek között a tej és a tejtermékek is szerepelnek.
Ez vezet a következő témához.
Veganizmus és Ahimsa:
Patandzsali jóga szútráiban az első és véleményem szerint a legfontosabb parancsolat (Yama) a Szútra 2.35-ben található.
ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ
Ha valaki szilárdan megalapozott az erőszakmentességben, a béke légkörét teremti meg, és bárki, aki a közelébe kerül, feladja az ellenségeskedést. ("A jóga gyökerei, O. W. Barth")
Az Ahimsa erőszakmentességet vagy bántalmazást jelent. Természetesen ez nemcsak az általunk megismert emberekre vonatkozik, hanem minden más élőlényre is. Számomra Ahimsa azt jelenti, hogy felelősséget kell vállalni minden élőlényért, és nem ártani senkinek. Nem szívesen ölök meg egy élőlényt. Nem akarom, hogy egy élőlényt megöljenek, hogy megehessem. Azt sem akarom, hogy bármelyik élőlény gyötörjen értem.
Most előadást tarthatnék arról, hogy miért kínozzák az élőlényeket tojásért, tejtermékért vagy mézért, de itt nem ez lehet a téma.
A vegán táplálkozás az a táplálkozási forma, amely önmagában okozza a legkevesebb szenvedést, és ezért tökéletesen összeegyeztethető az ahimszával.
Veganizmus és guruk:
Ahimszának való megfelelés érdekében a spirituális mestereknek és az ősi szentírásoknak elsősorban vegetáriánus étrendre van szükségük. Íme néhány példa:
Osho (1931-1990): "Hogyan lehetsz szeretõ, ha húsevõ vagy? Ha húst eszel, az erõszakot jelent. És hogyan lehetsz szeretni ilyen mélyen gyökerezõ erõszakkal? A szerelmedet csak akkor játsszák. [ .] Ha megváltoztatja étrendjét, megváltoztatja testtartását, megváltoztatja szokásos szokásait, akkor látni fogja, hogy új ember jelenik meg benned. "
Paramhansa Yogananda (1893-1952): "Amikor az állatokat leölik, félelem, düh és szenvedés rezgéseik maradnak húsukban, amelyek befolyásolják a fogyasztó elméjét."
Sadhguru (* 1957): "A jóga hagyományban mindig azt mondjuk, hogy azt kell enni, ami genetikailag a legtávolabb áll tőled. Ebben az értelemben a növényi élet áll a legtávolabb tőlünk."
Ramana Maharashi (1879-1950): "Az étel befolyásolja a gondolkodást. A vegetáriánus étrend minden jógagyakorlathoz szükséges, mivel az elmét szattvikká (tisztábbá és harmonikusabbá) teszi."
"Az ízetlen, korhadt és erjesztett ételeket, valamint a maradékból és érinthetetlen dolgokból (például húsból, halból vagy tojásból) álló ételt a tudatlanság módja szerint értékelik." (Bhagavad Gita 17.10)
És miért itt csak vegetáriánus és nem vegán étrend ajánlott?
Ez egyértelműen összefügg azzal az idővel, amelyben élünk.
Az ókori Indiában a teheneket szentnek tekintették, tisztelték és együtt éltek a családdal. Tejet kapott a tehenből, amikor borja volt. A teheneket egyáltalán nem engedték megölni. Valójában öregségben haltak meg. Így az Ahimsa-parancsolat a tejfogyasztás ellenére akkor teljesülne.
Ma ez nagyon más. A tehenünket rabszolgaként kezeljük. Mesterségesen megtermékenyítették, hogy terhesek maradjanak, különben nincs tej. Közvetlenül a születés után a borjú elszakad tőlük. Rövid életüket egy apró ketrec és egy nagyon fájdalmas fejési folyamat között töltik, mivel a túlfejlett tehenek tőgyei szorosak. Ennek már semmi köze Ahimsához.
És a tej ma már biztosan nem szattvik. Hormonok, növekedési faktorok és antibiotikumok terhelik. És ha kicsit jógábbra vágysz, add hozzá azt a finom terhet, amelyet az állatok kínzása okoz.
És? A jógiknak most vegánul kell élniük?
Aki eddig olvasott, biztosan észrevette, hogy egyértelműen "igen" -nel válaszolnék a kérdésre.
Szerencsére a jóga nem olyan fekete-fehér. Az étkezés személyes választás. Nincsenek olyan tanok, amelyeket követni kellene ahhoz, hogy jó jógi legyünk. Mindenki a saját útján jár, a saját tempójában, és más módon éri el a vonalat.