Vallásközi párbeszéd Kínában - Irenees
Bár a kínai alkotmány garantálja a vallási meggyőződés szabadságát, a tibeti nép ma félelmében gyakorolja hitét. Nyílt párbeszéd egymás meggyőződéséről és egymás kultusza iránti tisztelet azonban lehetővé tenné a kínaiaknak és a tibetieknek, hogy együtt haladjanak a béke útján.
"A vallás az emberek ópiuma". Marx e jól ismert mondata más szavakkal a kommunista Kína történetét jelölte meg. Ennek ellenére az összes vallás képviselteti magát a területén. Akár azt is mondhatjuk, hogy a kínaiak 80% -a "vallásos", ha beleszámítjuk a kínai vidéken gyakorolt sok hagyományos rítust. A monoteista vallásokkal kapcsolatban a kínai hatóságok hárommillió katolikust számlálnak, annyi protestánt és tízmillió muszlimot. Ezeket a vallási vallások képviselői szerint ezeket a hivatalos adatokat nagymértékben alábecsülik.
A buddhizmus a maga százmillió hívőjével a leginkább képviselt vallás Kínában, főleg Tibet kínai területre történő integrációja óta. De a kínai buddhisták és a tibeti buddhisták nem pontosan ugyanazokkal a gyakorlatokkal vagy megközelítéssel rendelkeznek a vallásról, és az istentisztelet szabadsága sem azonos a Tibeti Autonóm Régióban, a kínai tartományokhoz kapcsolódó tibeti területeken és más tartományokban.
I. Valláspolitika Kínában
A Kínai Népi Konzultatív Konferencia 1949-es első plenáris ülésétől a Kínai Kommunista Párt deklarálta a vallásszabadságot, amelyet minden kínai alkotmány megerősített (1954, 1975, 1978, 1982). azonban, Ha a kínai kormány vallásokkal és az istentisztelet szabadságával szembeni álláspontja liberálisnak tűnik a szövegekben, akkor az alkalmazás egészen más. Mint minden alapvetően totalitárius rendszer, a kínai politikai rendszer is mindig az egyének irányítását tekintette önfenntartás eszközének. Nyilvánvaló, hogy az istentisztelet és a hit szabadsága nem kerülhette el a párt irányítását. A vallásszabadság tehát a "normálisnak" tekintett és a párt által jóváhagyott vallási tevékenységek folytatásának szabadságává vált.
A Kínai Népköztársaság megalakulásától az 1950-es évek első feléig a kínai kormány többé-kevésbé toleráns politikát folytatott a hívőkkel szemben. Ahhoz azonban, hogy kihasználják a párt kegyelmét, ezeknek a hívőknek nyilván politikailag "tisztának" kellett lenniük. A Párt ellenző híveket és a külföldi misszionáriusokat "imperialista vallási erőknek" nevezték. 1956 és 1965 között felerősödött a "reakciós jobbikosok" elleni elnyomás politikája. A hívek anti-jobboldali kampányok áldozatai voltak, akiket "elmaradott elemek" -nek vádoltak; a szerzetesek és apácák kénytelenek voltak kritizálni vallásukat, elpusztítani a vallási műveket, valamint számos imádati tárgyat. De a kulturális forradalom idején, a mai Kína legpusztítóbb periódusában érte el a vallási hit és gyakorlat minden formája elleni üldöztetés magaslatát.
A kínai hatóságok vallások iránti hozzáállása csak Mao halálával és Deng Hsziao-ping újrapozíciójával a párt alelnökévé és alelnökévé vált. a Kínai Kommunista Párt X. Központi Bizottságának harmadik plénuma alatt, 1977 júliusában. A plénum ideológiai irányelve a következő volt: "Emancipálja az elméket és keresse az igazságot a tényekben". Ez az irányelv arra késztette a pártkádereket, hogy vizsgálják felül a múltat, és ismerjék el az egyes területeken, különösen a vallási élet területén elkövetett hibákat.
Az 1982. évi alkotmány 36. cikke garantálja a vallási meggyőződés szabadságát, a vallás szabad gyakorlását azonban nem: „A Kínai Népköztársaság polgárai élvezik a vallási meggyőződés szabadságát. Semmilyen állami szerv, állami szervezet vagy egyén nem kényszerítheti az állampolgárokat bármilyen vallásban elhitetni vagy hitetlenkedni; és semmilyen módon sem tehetnek megkülönböztetést olyan állampolgárokkal szemben, akik valamilyen vallásban hisznek vagy nem hisznek. Az állam védi a normális vallási tevékenységeket. Senki számára tilos vallás révén olyan tevékenységet folytatni, amely megzavarja a közrendet, károsítja az állampolgárok egészségét vagy zavarja a nemzeti oktatási rendszert. A vallási testületek és vallási ügyek nem lehetnek külföldi uralom alatt ”. Az Alkotmány nem határozza meg, hogy mi lehet "rendellenes" vallásgyakorlat. Ez a pontatlanság a kínai hatóságokra ruház minden hatalmat a vallási magatartás minősítésében, ezért e magatartás engedélyezésében vagy elnyomásában.
A Vallási Ügyek Irodája kezeli a teljes vallási szférát Kínában, és meghatározza a "normális" vallási tevékenységet. Ennek a hivatalnak a tagjai mind nem hívők, hogy elkerüljék az egyik vagy másik vallás bármilyen befolyását, de a vallási tények megítélése ezért gyakran félretájékoztatott, vagy akár teljesen önkényes. Nyolc nemzeti egyesület működik együtt a Vallási Ügyek Irodájával, amelyek mindegyike hivatalos vallást képvisel, például a Kínai Buddhista Szövetség. Ezek az egyesületek bizonyos autonómiát élveznek, de a pártkáderek jelenléte döntéshozó testületeikben biztosítja a kínai hatóságokat az irányelvek maradéktalan betartásáról. Bármely vallási tevékenység, amelyet a vallási egyesületek ellenőrzése mellett és a hivatalosan elismert istentiszteleti helyeken végeznek, törvénytelennek minősül.