Zhuangzi pillangó álma
昔者 莊周 夢 為 胡蝶 ， 栩栩 然 胡蝶 也。 自喻 適 志 與！ 不知 周 也 。。 然 然 覺 ， 則 蘧 蘧 然 周 也。 不知 周 之 夢 為 胡蝶 與 ， 胡蝶 之 夢 為 周 與？ 周 與 胡蝶 ， 則必 有分 矣。 此之謂 物化。
Zhuang Zhou (szül. I. Zhuangzi) egyszer arról álmodozott (meng - 夢), hogy pillangó lesz belőle (fehér - become), amely felvidulva lobog. Élvezte magát és követte az összes impulzust (wtl: "megfelelt impulzusainak"; shi²zhi² - 適 志).
Ugyanakkor nem tudta (buzhi - 不知), hogy ő Zhuang Zhou. Hirtelen felébredt (jue - 覺); ott volt Zhuang Zhou - egyértelműen csak ez. Most nem lehet tudni (buzhi - 不知), hogy Zhuang Zhou volt-e az, aki arról álmodozott, hogy lepkévé vált, vagy pedig egy lepke, amely arról álmodozott, hogy ő lett Zhuang. De bizonyára van különbség Zhuang Zhou és egy pillangó között. Ezt kell érteni, amikor azt mondják: "A lények változhatnak (wuhua - 物化)".
A Kelet-Ázsiában leghíresebb Zhuangzi e kis története mindent tartalmaz: Hamarosan nem fogunk tudni vele foglalkozni. Mindig fennáll a kérdés: ki most ki? És ki valójában?
Ha itt feltételezzük, hogy végső soron nem tudjuk, hogy Zhuangzi talán mégis pillangó-e, akkor ez nemcsak egy groteszk, fantasztikus és irreális kijelentés, éppen ellenkezőleg: felmerül a kérdés, valamint az is, hogy egy állítás mikor képes egyáltalán megfelelően leírni a valóságot . Ez a kérdés ezer változatban fut át a Zhuangzi-n, és felteszi az olvasónak a kérdést: Tudod, ki vagy valójában? És a tudása segít ott? Nem lehet, hogy azt álmodják meg, ami számodra valóságosnak tűnik, és ami valójában álmodsz? Ebben a történetben mélyen nyugtalanítja az a tény, hogy nem tudjuk eldönteni, ki az álmodozó és ki az ébredés. Zhuangzi számára minden ébredést új álom követ, és minden álmot új ébredés követ.
Valójában leginkább azt nevezzük meg, amellyel a mindennapi tudatunkban találkozunk, amit ellenőrizhetünk, mérhetünk, megtervezhetünk és besorolhatunk a "megküzdési stratégiákba". Ezért nagy félelmünk a sorscsapásoktól, veszteségektől, válságoktól, amelyekkel már nem tudunk megbirkózni ezekkel a stratégiákkal. De az élet nem áll meg, újra és újra megtapasztaljuk az erőtlenségünket, újra és újra felmerül a kérdés, hogy minden változás ellenére bízhatunk-e abban, hogy a sorsunk beágyazódik egy nagyobb életbe, amelyben teljes szívvel megbízhatunk. Csak ez a fajta bizalom teszi lehetővé, hogy „örömmel kövesse saját impulzusait”. Olyan szabadságot tesz lehetővé, amelyet nem akadályoz az ellenőrzés és a valóság mesterséges meghatározása.
A nagyobb élet számos változásban játszódik le, amelyeket egyetlen ember sem képes kiszámítani vagy ellenőrizni. Amint az ember elsajátította ezt a bőséget, és a tudás révén világos rendbe akarja kényszeríteni magát és a világot, fennáll a bénulás veszélye: Mindig tudni, hogy „ki vagy”, mi a valóság és mi az álom, nagyon praktikus, mert ezt megteheti tetszés szerint képes reprodukálni bizonyos gyakorolt cselekvési módokat - de ez az az élet, amelyre mélyen vágyunk?
Csak akkor változhat meg valami, ha abbahagyja a saját megkülönböztetéseit, és így ellenőrzése alatt akarja tartani az életet. Csak akkor nyílhatok meg olyan lehetőségek előtt, amelyeket korábban nem láthattam, amikor a köztem és a többiek között rögzített asszociációk elválasztó falai megszakadtak. Ez nem azt jelenti, hogy a különbségek elmosódtak; azt mondják, hogy a határok köztem és a világ között, az álom és a valóság között folyékonyakká válnak. Csak fluxus állapotban tudom felfogni őket olyannak, amilyenek.
Tehát arról van szó, hogy mindig ott legyek, ahol vagyok, akár beteg, akár egészséges, akár él, akár holt, gazdag vagy szegény. Minden állam csak akkor válik elviselhetetlenné, ha összehasonlítom másokkal, amikor a holnap valóságát a tegnapi ötletekkel akarom biztosítani, és nem találok békét a maival.
Mivel ez a példázat a legismertebb zhuangzi szöveg Kelet-Ázsiában, olyan toposzivá vált, amellyel kínai, japán és koreai költők sok generációja játszott és dolgozott együtt. Matsuo Basho japán költő két haikusot írt, amelyek mind e történet felfoghatatlan mélységére világítanak rá: