A politika misztikusa
20 év alatt, 1950 és 1970 között, fiatal bolíviai keresztények egy csoportja gyorsan és mélyrehatóan átalakította vallási referenseit. Konzervatív álláspontokból kiindulva progresszív beszédet alakítottak ki, amelyben a politikai cselekvés a vallási élet követelményeként jelenik meg. Így azok a külföldi papok, akik az ötvenes évek elején Bolíviában prédikálni jöttek a kommunizmus, az ateizmus és a protestantizmus ellen, szövetségre léptek a szocializmust védő bányászszakszervezetekkel. Hasonlóképpen, a Kereszténydemokrata Párt néhány fiatal harcosa szakított vele és radikalizálta álláspontját egy új politikai szervezet létrehozása érdekében, amely közvetlenül kapcsolódik a gerillákhoz.
2 A fegyveres harc kétségtelenül választ jelent a bolíviai politikai működés modelljének kimerülésére [1], valamint a hatalomban való részvételt igénylő új csoportok és különösen a középső rétegekből érkező fiatal értelmiségiek nyomására. Az öregedő politikai osztály ellenzése, amely monopolizálja a domináns pozíciókhoz való hozzáférést, azonban nem lehet elegendő ahhoz, hogy megmagyarázza e fiatal versenyzők elkötelezettségének radikális jellegét, és azt, ahogyan forradalmi eszméik a gerillákba kerülnek. Összpontosítanunk kell a mentális struktúrák azon átalakulásaira is, amelyeket az egyházban a "társadalmi kérdés" során vívott veszekedések okoznak, amelyek olyan versengő definíciókat tartalmaznak, amelyeket a "kereszténynek lenni" jelent.
3 Ezeket az álláspontokat, amelyekbe a forradalmi kereszténység beleírja, Néstor Paz Zamora atya bolíviai pap pályájának követésével lehet megközelíteni. 1944-ben született egy középosztálybeli családban, ahol szilárd hitoktatást kapott. 17 évesen belépett a szemináriumba, majd Santiago de Chile-be indult, hogy hivatását teljesítse és munkásként dolgozzon. Az 1960-as évek közepén elhagyta a mancsot, hogy visszatérjen Bolíviába, hogy részt vegyen a társadalmi harcokban, és hitéről lemondva részt vett a szocializmusért folytatott forradalmi gerillaháborúban, amelynek során megölték, 26 évesen. Az új politikai és vallási eszmék kialakulását elősegítő történelmi összefüggésekben, ahol a felszabadulási teológia fejlődése kifejezi a katolikus egyház konzervatív álláspontjától eltérő keresztények politikai és kulturális elkötelezettségét [lásd a „La Theology of felszabadítás” rovatot . 93], forradalmi fellépés lehetővé teszi a vallási tapasztalatok és a politikai igények összeegyeztetését azáltal, hogy az elkötelezett papoknak lehetősége nyílik vallási referenseik átszervezésére mind a marxizmus, mind a kereszténység elemeivel.
4 Néstor Paz útitervén keresztül az a kérdés, hogy először meg kell látni ezen átalakulások intézményi alapjait, különösen a nemzeti vallási téren zajló belső küzdelmek szintjén, majd elemezni kell szimbolikus dimenzióikat, köszönhetően a megmaradt írásoknak (versek, napló). a fiatal pap által. Pozícióinak fokozatos radikalizálódása a vallási misztikától a forradalmi martirológiáig tehát nem személyes meggyőződésének alakulásának egyszerű termékeként jelenik meg, hanem a vallási mező egymást követő átalkotásának egyik hatásaként is. És csak azzal a feltétellel látjuk, hogy ezeknek a gerillákká vált papoknak a pályája hogyan járul hozzá e terület struktúrájának átszervezéséhez, az egyházi intézményben korábban elképzelhetetlen pozíció megteremtésével, hogy ez az elkötelezettség sok szempontból valószínűtlenné válik.
5 Az 1950-es évektől kezdve a katolikus egyház felgyorsult aggiornamento folyamatot tapasztalt, amely dinamizmust próbált beinjektálni egy évtizedek óta megbénult intézménybe, amelynek képessége a nemzetközi kontextusban az új elemekre reagálni egyre gyengébbnek tűnt. Az egyház számára szükséges a "felújítás vagy a halál". 1958-ban Angelo Roncalli bíborost XXIII. János néven pápává választották; csak három hónappal megbízatásának megkezdése után hívja meg a II. Vatikáni Zsinatot; 1961-ben Mater et Magistra enciklikája új irányokat határozott meg az egyház számára. Ezeket a reformokat a legmagasabb egyházi hierarchia vezérli, az innovatív lelkipásztori tapasztalatok időszakában, különösen Európában, „munkáspapokkal” és a keresztény politikában való egyéb részvételi formákkal, például keresztényekkel a szocializmusért vagy a katolikus munkásakció mellett. Franciaországban [2].
6 Ebben az összefüggésben a Latin-Amerikára való hivatkozás fontos szerepet játszik [3]. A hidegháborúhoz kapcsolódó geopolitikai polarizáció valójában az Egyesült Államok növekvő befolyásának tükröződik a latin-amerikai kontinensen, de a tiltakozás körüli társadalmi mozgalmak politikai átszervezésében is, amelyet elsősorban a hallgatók vezetnek, a gyarmatosítás. fogyasztói életmód. A gerillamozgalmak megjelenése, különös tekintettel a kubai forradalomra (1959), úgy tűnik, hogy szocialista távlatot nyit minden ország politikai és hallgatói mozgalmának fellépése előtt, amelynek szimbóluma Che Guevara alakja, aki 1966-ban érkezett Bolíviába. alkotnak egy gócot [4], mielőtt a következő évben megölik Nancahuazuban.
Az 1950-es évektől kezdve a latin-amerikai egyház mély társadalmi átalakulásokkal is szembesült, erőteljes demográfiai növekedéssel és mindenekelőtt rosszul ellenőrzött urbanizációval, amely a kontinens lakosságának 45% -át érintette, szemben az 1925-ös 33% -kal. Az egyház és a társadalom közötti szakadék [5] lehetővé teszi egy új lelkipásztori probléma megjelenését, amelynek középpontjában a dolgozók állnak. Az 1952-es nemzeti forradalom által fémjelzett bolíviai ügyben, amely a Forradalmi Nationalista Mozgalmat (MNR) hozta hatalomra, a papság tudatában volt annak a népi körnek a politikai szerepére, amelynek lelki szükségleteit ki kell elégíteni, és „Nem fordulnak meg”. más utakra: az "alkoholos út" és az ateista kommunizmus, amelynek befolyása növekszik az ország munkásosztályát megtestesítő bányamunkások körében. Míg az egyház hagyományosan a nemzeti hatalmi területekhez kapcsolódott, részt vesz a társadalmi reformokban, például Chilében Silva Henriquez bíborossal vagy Brazíliában Evaristo Arns bíborossal.
8 A latin-amerikai kontinens szintjén az egyházi intézmény egyesülésen megy keresztül. 1955-ben Brazíliában tartották a Latin-Amerikai Püspökség (CELAM) első általános konferenciáját; a másodikra Medellínben kerül sor 1968-ban, ahol a progresszív üzenetet és a „szegények elfogultságát” kifejezetten megerősítik [6]. A maguk részéről 1957-től az egyházak világtanácsában egyesült nem katolikus keresztény egyházak Latin-Amerikában konzultációk sorozatát kezdték meg a keresztények felelősségéről a társadalmi változásokban. 1962-ben, különféle más ökumenikus csoportok csatlakozásával, a perui Huampiban megalakult a latin-amerikai junta Church and Society, amelyet később Latin-Amerikában egyháznak és társadalomnak (Iglesia y Sociedad en América Latina, ISAL) neveztek el, fióktelepek sorozatával. szerte a kontinensen. Bolíviában az ISAL politikai szerepe gyorsan fontossá válik [7] [lásd az „Egyházi és Társadalmi Mozgalom Latin-Amerikában (ISAL)” oldalt. 94].