A TORA SZABADSÁGA - Parasha Nasso és Shavuot - judaizmus
Rav Yehonasan Gefen írta 6 hónappal ezelőtt 1,5 ezer Nézetek
- 0 megosztás
- Mint
- Zseb
- Gmail
- SMS
- Skype
- Facebook Messenger
- Ossza meg
- Link másolása
A Parascha a Nezirus micvájáról szól, amelyben az ember megfogadja, hogy nem iszik bort, nem érintkezik egy holttesttel, és hagyja, hogy a haja növekedjen (lásd alább 1.). A Toras Avraham szerzője, a Rav Avraham Grodzinki zt'l (lásd alább az alábbiakban) számos nehézséget tárgyal a Nazir szellemi helyzetével kapcsolatban. Megállapítja, hogy a Tóra egy ponton „szentként” írja le, mert megfosztja magát a fizikai gyönyörtől (lásd alább 3.). Nem sokkal azután, hogy leírja az általa hozott áldozatokat, azt mondják nekünk, hogy bűnért való áldozatot kell hoznia, hogy engeszteljen egy bizonyos Aveirát (bűn), amelyet elkövetett. Milyen Aveira ez? Rashi magával hozza Rebbe Elazar Hakappa véleményét, miszerint bűne abból állt, hogy fájdalmat okozott magának azzal, hogy megfosztotta magát a borivás örömétől (lásd lentebb a 4. pontot). Tehát nyilvánvaló ellentmondás van abban, hogy a nácir nagy micvát csinál-e, vagy valóban elkövet egy aveirát (bűnt).
A Tóra Avraham azt válaszolja, hogy a nácir helyesen cselekszik - ő az, aki egészségtelen hajlandóságot mutat a testi élvezetre, és ezért szükségesnek találja megtenni a nezirus fogadalom drasztikus lépését. Van azonban a bűnnek olyan eleme, amely engesztelést igényel. A Tóra Avraham elmagyarázza, hogy G - d testtel és lélekkel teremtette az embert, és helytelen, ha az ember testét teljesen elhanyagolja. Az ember feladata ebben a világban a fizikai világban élni, de azt felmagasztalni. A Nazir úgy érzi, hogy ezt nem teheti meg anélkül, hogy teljesen lemondana a borról. Igaza van, de így jelentős kényelmetlenséget okoz a testének, mert bizonyos mértékű shibud (kötődés) van a fizikai világhoz, és fájdalmat érez, amikor élvezi a fizikai világ nyújtotta örömöket. visszatartani. Következésképpen "szentnek" tekintik, mert ilyen merész tisztítási folyamatot hajt végre, de bűnt is kell felajánlania, mert fájdalmat okozott testének (lásd alább az 5. fejezetet).
A kettősség Nezirus-cselekményben való megnyilvánulása után a Toras Avraham új problémát vet fel. Paraša Kedoschim elején hozza a Ramban-t, aki azt írja, hogy nem elég csak a micvát megtartani, hanem engedékenységgel teli életet élni, de a Tóra megköveteli, hogy "szentek" legyünk. Ennek a micvának a teljesítése érdekében azt írja, hogy el kell hagynia a fizikai örömet. Még a szent embert is egyenlővé teszi a nazirral, akit azért írnak le szentnek, mert lemond a borról. Ugyanakkor semmiféle utalást nem tesz semmilyen bűnre, amelyet a fizikai öröm elhagyásával követnek el, bár úgy tűnik, hogy ez fájdalmat okoz a "szent" ember testének. A Tóra Avraham azt írja, hogy Ramban ezen kommentárja egy "Talmid Chacham" szintjét tárgyalja, aki el akarja választani magát e világ luxusaitól. Ez nyilvánvaló kérdéshez vezet: mi a különbség a bor feladásával vétkezett nácír és a Talmid Chacham között, aki nem követ el bűnt, ha hasonló folyamatot követ?!
A válasz az, hogy alapvető különbség van a Nazir és a Talmid Chacham prishusai (elidegenedése) között. A Nazirt erős fizikai késztetés éri az alacsonyabb élvezetek, például a bor iránt. Fájdalmas visszavonulni élvezetüktől, ezért bűnnek tekintik, ha fájdalmat okoz magának. Ezzel szemben a Talmid Chacham nem érez fájdalmat a fizikai önelégültség elkerülése terén, mivel nem kötődik fizikai késztetéseihez. Annyira tisztában van a fizikai gyönyörök hiábavaló és mulandó jellegével, hogy nem nehéz kijátszania őket. Míg a Nazírnak engesztelésre van szüksége, hogy fájdalmat okozzon magának, úgy vélik, hogy a Talmid Chacham nem követett el bűncselekményt.
Meg kell még érteni, hogyan érheti el az ember Talmid Chacham szintjét, és fizikai örömökkel válhat el anélkül, hogy kényelmetlenül érezné magát. Úgy tűnik, hogy a kulcs az, hogy amikor az ember erősen felértékeli a spiritualitást, akkor automatikusan megszabadul a testi élvezetet szolgáló shibudtól (kötődés). Egy jesiva bachur (tanuló) egyszer megkérdezte Rav Noach Orlowek Schlitától (lásd az alábbi 7. pontot), hogy jobban várja az ebédet, mint a mincha - hogyan változtathatna ezen? Rav Orlowek azt válaszolta, hogy mélyítenie kell a Tefilla iránti elismerését, és ez automatikusan csökkenti az ebéd kedvelését.
Ez a kettéosztás nagyon releváns a Tórával való kapcsolatunk szempontjából, amelyet Shavuoson ünnepelünk. Az avosi Misna arra buzdít bennünket, hogy a Tóra módja az, hogy sóval kenyeret eszünk, vizet iszunk és a földön alszunk (lásd alább 8.). Ez nem feltétlenül jelenti azt, hogy az embernek így kell élnie ahhoz, hogy Talmid Chacham legyen. Inkább a Misna azt mondja nekünk, hogy olyan mély elismerést kell kialakítanunk a Tóra iránt, hogy az alap élvezetek értelmetlenné váljanak. Ezért egy olyan embernek, aki Talmid-Chacham akar lenni, hajlandónak és képesnek kell lennie arra, hogy ritkán éljen. Még ha magasabb életszínvonalhoz is hozzáfér, mégis a Tóra tanulmányozásának magasabb örömeire koncentrálhat. Ha azonban nagy vonzalmat érez a fizikai kényelem iránt, akkor képtelen lesz megfelelően tanulmányozni a Tórát.
Láttuk, hogy az embernek kétféleképpen lehet elidegenedni a fizikai örömöktől. A Nazir önmegalázása jelentős kellemetlenségeket okoz számára, míg a Talmid Chacham nem érez fájdalmat, ha lemond ilyen élvezetekről. Célunk, hogy csökkentsük a fizikai világhoz fűződő shibudimeinket (kötődéseinket) a szellemiség iránti megbecsülés fokozott érzésének kialakításával. Shavuot jó alkalom arra, hogy a szellemiség iránti szeretet kifejlesztésén dolgozzon, felismerve, hogy az egész éjszaka a Tóra tanulmányozásának öröme meghaladja az alvás örömét!
Források a szövegből:
2) Toras Avraham, 9181–182. Ő volt a szlobodkai Maschigiach, Rav Yaakov Kamenetsky zt "sógora, Rav Schlomo Wolbe zt" l és Rav Chaim Kreiswirth zt "l apósa.
4) Rasi 6:11 idézi a Gemarát a Nazir 19a-ban és a Taanis-t a 11a-ban.
5) Lásd Tosefos, Taanis, 11a., Amely ugyanazt a kettősséget mondja ki a Sabbaton böjtölő személy vonatkozásában - úgy gondolják, hogy micvát csinál, miközben elköveti a bűnt azzal, hogy a Sabbaton fizikát ad magának. Elidegenedett élvezet.
6) Igaz, hogy nincs micva, hogy elidegenedjen a kellemes ízű ételektől, és hogy sok esetben a jó étel elfogyasztása micva. Ez azonban nem mond ellent annak az elképzelésnek, miszerint az ember nem meschubad (rabja) az ételeknek - akkor is fogyaszthatnak jó ételeket, amikor a micva érintett, de még mindig kerülik a falánkságot és az egészségtelen étrendet.
7) A Yeschiwat Tóra Ohr Mashgiach-ja.
9) Magen Avraham, Hakdama (kezdet/előszó) - Simun 494.
10) Ez a jelenség látható a jövő heti Behaalotecha-i Parashában is, amelyben a zsidó nép sírva fakadt, hogy parancsot kaptak a tiltott kapcsolatokról. Úgy tűnik, hogy a fájdalma az ilyen kapcsolatokhoz fűződő shibud (kötődés) következménye.