Anne Merker, A morál a halandók számára, Belles-Lettres 2011, olvasta Baptiste Klockenbring - szem
Anne Merker, A morál a halandók számára, Belles-Lettres 2011, olvasta Baptiste Klockenbring
Készítette Karim Oukaci, 2019. június 26., 06:00 - Etika - Permalink
- Arisztotelész
- Jó
- boldogság
- Vágy
- Logók
- Plató
- Praxis
- Ok
Ahol az iskolai filozófia hozzászokott minket ahhoz, hogy lássuk, ha Platón és Arisztotelész között legalábbis mély ellentétek vannak, Anne Merker vállalja, hogy erkölcsi filozófiájuk átfogó és mély tanulmányozása során megmutatja a görög etika mély egységét, az ember természetében gyökerező, vágy és logók között szakadt etika központi motívuma alatt, vagyis a halandók etikája.
" Szükséges ". - Az első rész tehát józanul „Szükséges” címet viseli, és ebbe a masszív ténybe mélyed, hogy a görög nyelvben az erkölcsi utasítást könnyebben mondják el a kötelező személytelen személyek, nem pedig a kötelező szövegek - amelyek a lexikális mezőkre utalnak. adósság és kötelesség, és azonnal játékba hozza a beszélgetést. Anne Merker ezt a tényt az endeia, a hiány, az ember ontológiai öngondatlansága és a személytelen harmadik személyre vonatkozó dei közötti rokonsággal hozza összefüggésbe! "Szükséges", ami azt jelenti, hogy az ember még mindig franciául hallja a "szükség szerint" kifejezést.
Ekkor azonban fel kell tenni a kérdést: ha a vétkes lény, aki vágyik, pontosan relatív határozatlansággal vágyik, akkor ezt a vágyott tárgyat ugyanaz a határozatlanság jelöli, így "a vágy végének elérése (…) mélyen bizonytalan. és rendszertelen ”, és„ a szükségesek saját magához való rendelése komoly problémát jelent ”. A kérdés itt világos: vajon a vágy önmagában is normatív lehet, ha az ateleia által jelölt lény, egy befejezetlen és tökéletlen lény iránti vágy? Mivel a vágyakozó lény pontosan hiányzik, vagyis hiányosság és tökéletlenség (ateleia) jellemzi, vajon nem kellene-e normatív előírást kapnia a vágyának? Itt aztán a gondolat előírását hozzá kell adni a vágyhoz: a mustot nem lehet megérteni a szükség és a hiány nyomásával; a gondolkodás elszántságát is megköveteli. Ezért a második rész (messze a legkiterjedtebb: csak 144 oldal), amelynek címe ugyanolyan lakonikus, mint az első, és amely a vágy tárgyának meghatározásával foglalkozik:
Tehát az öröm státuszának tisztázása a vágy vége tekintetében; itt Arisztotelész és Platon érezhetően elválnak egymástól: Platón számára, mivel az élvezet a rendezés rendjébe tartozik, nem állíthatja a vég helyén, a mozgás a hiányosság indexe: az öröm tehát Platónban fordul elő a természethez és a az állati érzés és a folyamat létezése nem állíthatja, hogy e folyamat végét, telóját képezné; így nem lehet azt mondani, hogy az istenek szórakoznak, tökéletesek. Arisztotelész a maga részéről fenntartja az örömöt a vég rezsimje alatt, de egy véget, amely ezen felül bekövetkezik, és helyettesíti a kinezist, az energeiát - ami ráadásul az arisztotelészi pszichológia sajátosságait jelöli: az n 'öröm tehát nem a elveszett egyensúly, de éppen a kar gyakorlása során, mindaddig, amíg ez akadálytalan és megfelelő módon történik. Most már egyértelműen a végére való tekintettel áll egy képesség cselekménye, így az öröm az entelecheia-ban, "annak az állapotában van, amely a vége birtokában van": így az öröm a végén, anélkül, hogy a vég lenne; akkor kerül a végére, amikor kiválóan teljesítik. Az öröm tehát a tökéletesség jele.