Az élet jelentése vs.

Ha egyetlen magasabb hatalomnak sincs értelme, akkor rajtunk múlik, hogy értelmessé tegyük-e életünket. Megjegyzések az értelem megtalálásához egy "elárasztott világban".

Aki elveszíti vallási hitét, vagy még soha nem volt ilyen, néha egzisztenciális kihívással néz szembe: Mi az élet értelme? És talán még ennél is fontosabb: Hogyan adhatom az életem értelmét?

"data-medium-file =" https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg "data-large-file =" https://www.humanistische.net /media/2019/07/sinn-des-lebens.jpg "loading =" lusta "alt =" "width =" 879 "height =" 440 "srcset =" https://www.humanistische.net/media/2019 /07/sinn-des-lebens.jpg 879w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-500x250.jpg 500w, https://www.humanistische.net/media /2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg 300w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-768x384.jpg 768w, https: //www.humanistische .net/media/2019/07/sinn-des-Lebens-820x410.jpg 820w "size =" (max. szélesség: 879px) 100vw, 879px "/>

Ha egyetlen felsőbb hatalomnak sincs értelme, akkor rajtunk múlik, hogy értelmessé tegyük-e életünket.

Schopenhauer például azt mondta, hogy az embereknek „metafizikai szükséglete” van, amely „abszolút” megelégedést igényel. Később Karl Jaspers szárazon fogalmazott, hogy "a nihilizmusba való bepillantás", ha komolyan gondolják, öngyilkossághoz vezet.

A mindennapi tapasztalatainkra való pillantás azonban ellentmondani látszik legalább Schopenhauernek. Mert metafizika nélkül is (a kifejezés köznapi értelmében) sokan elégedett, sőt teljes életet élnek. A „hit nélkül” vagy a „metafizika nélkül” nem azt jelenti, hogy „jelentés nélkül”. A nem vallásos életérzés másfajta, mint a vallásos, és először minden olyan embernek el kell érnie, akinek az életérzete megkérdőjelezhetővé válik (aminek nem kell minden emberre vonatkoznia). Másfajta is, mert már nincs transzcendens jellege, csak a világ számára tekinthető immanensnek. Úgyszólván túl van gyökerezve a továbbiakban való hit helyett. És: önmagának kell elérnie, amennyiben a „leterített világ” (Weber) már nem kap olyan általános jelentést, amelyben saját létezése mintha részt vehetne.

Fontos különbséget tenni az abszolút és az egyéni jelentés, az élet értelme és az életem értelme között.

Mint megjegyeztük, a bizonyítékok az abszolút jelentés létfontosságú szükségessége ellen szólnak. Ha azonban az egyén konkrét élete értelmetlenné válik, akkor a Jasperséhez hasonló megállapításokat nem lehet kézből elvetni. Ezen a szinten megalapozható az, amit Viktor Frankl „értelmes akaratnak” nevez, bár mindig egyedi módon. Ha úgy érezzük magunkat, mint egy "elcsépelt" világban, és nem akarjuk, vagy nem tudjuk megtagadni, akkor magunknak kell gondoskodnunk életünk értelméről.

Búcsú az abszolútumtól

Annak érdekében, hogy valóban tudatában lehessünk ennek, kezdetben ésszerűnek tűnik, ha nem is szükséges, teljes mértékben beismerni saját nihilizmusát az abszolút értelem tekintetében (érzelmileg és racionálisan is), és elbúcsúzni az abszolútumtól. Ez bebizonyította, hogy nem vagyunk elérhetőek számunkra. Már az élet művészetének ősi filozófiájában is ismert volt, hogy nem feltétlenül kedvez a saját életének sikeréhez az, ha elérhetetlenné láncolunk, és később beláthatóan és folyamatosan szenvedünk ettől a hozzáférhetetlenségtől. A szó legvalószínűbb értelmében azonban úgy tűnik, hogy ésszerűbb a rendelkezésre állóra koncentrálni.

Az egyik állandó feladat, amely ezzel együtt jár - talán a legalapvetőbb -, az az, hogy újra és újra felismerjük, mi nincs a mi hatalmunkban, és amihez viszont minden bizonnyal kreatív módon hozzáférhetünk. Kétségtelenül vastag tábla az arányhoz, ugyanúgy, mint az érzelem talán még vastagabb táblája abban áll, hogy valódi derűt alakít ki olyan egzisztenciális elérhetetlenségekkel szemben, mint a halál.

Igaz, hogy az állandóság mellett racionális érvek is felhozhatók. Például gondoskodnak arról, hogy a szenvedés és a gonosz is elmúljon. Életünk csak a végessége révén válik értelmessé, mivel a halhatatlanság "mindent elvesztené értelmét" (Ernst). Végül, de nem utolsósorban Woody Allennél figyelembe kell venni, hogy az örökkévalóság hosszú időt vesz igénybe - „különösen a vége felé”. Mindezek ellenére: Biológiai lények vagyunk, akik általában ösztönből akarnak élni - az aránynak nehéz dolga van ebben.

Az élet művészete, mint jelentésheurisztika

Akárhogy is, úgy: A "levált világban" továbbra is a konkrét, empirikus, egyéni élet jelentésének erőforrásaként hivatkozunk. És itt a mindenkiért és az örökkévalóságért alkotott egységes érzék helyett többszörös pluralizmussal kell szembenéznünk: emberek, életkörülmények, egy és ugyanazon személy különböző dimenziói és hajlamai, az idő és a helyzet körülményei, az élet folyamán bekövetkező változások.

Ennek fényében mit lehet mondani a puszta szubjektivizmuson túl? Legalábbis alapvető információk magáról a jelentéskeresésről, bizonyos értelemben hozzájárulnak az „élet heurisztikus életmûvészetéhez”. Néhány rövid javaslat található az alábbiakban.

"Aranyszabályok"

Jürgen August Alt számára a leginkább fenntartható válaszok azok, amelyek figyelembe veszik az élet körülményeit és nehézségeit. Azt is javasolja, hogy „több vas legyen a tűzben”, vagyis ne kösse össze az életet „egyetlen, a jelentés kérdésére adott válaszra”. Többek között a következő javaslatokat is megfogalmazza:

Alkalmanként foglalja el magát olyan dolgokkal (tevékenységekkel, könyvekkel, műalkotásokkal), amelyekről előre nem tudja, hogy "hoznak-e neked valamit".
Ne törekedjen a teljes biztonságra. Ésszerű nem vállalni a felesleges kockázatokat, de a kockázatmentes élet lehetetlen. Ellenőrizze az összes kockázat kiküszöbölésére való törekvés negatív következményeit is.
Ne hagyja magát lebeszélni például a társadalmi fejlesztésekhez való hozzájárulásról, csak azért, mert nem érhetők el végleges megoldások.
Ne ítéljen elhamarkodottan mások "kicsi" értelmes válaszai felett.
Próbáljon tanulni a megbeszélésekből. Gyakran helyénvaló megvédeni a saját nézőpontját, de ugyanolyan fontos a hajlandóság, hogy kritikusan megvizsgálja, megváltoztassa és szükség esetén elvetje saját elképzeléseit.

"Nomád létezés"

Az ember esendő - mondja Robert Zimmer. És mivel ez a helyzet, újra és újra meg kell válaszolnia a jelentés kérdését.

Az utolsó pont a próba és tévedés heurisztikájára, és ezáltal az élet kritikus-racionális művészetére utal, amelyet Robert Zimmer ír le. Ez figyelembe veszi az értelem korlátait és az ember esendőségét, és így eljut a negációk feletti progresszió modelljéhez: nem egyszer és mindenkorra megtalálható az egyetlen helyes életforma, hanem lépésről lépésre az egyén újra és újra megtudja, melyik forma a munka, a párkapcsolat, az élet, a táplálkozás stb. szerinte vagy sem (már) szerinte. Ez utóbbi esetben felülvizsgálhatja vagy módosíthatja a vonatkozó „élethipotézist”.

Zimmer ezzel elkerüli az egyén önhatalmának túlbecsülését, amellyel az életfilozófia és a filozófia fő áramlata az egyén túlterhelésével fenyeget. Az a tény, hogy „nomád létezésről” beszél, az utolsó, itt bemutatandó javaslathoz vezet, nevezetesen Alfried Längle-től Viktor Frankl után - azt is kijelenti, hogy emberi lét azt jelenti, hogy úton van, és ennek fényében három „fő utat” azonosít. Érzék".

"Jelentéshez vezető fő utak"

Először is vannak az élet tapasztalati értékei, amelyekhez a természet és az ember által létrehozott dolgok sokféle lehetőséget kínálnak, ahol a „találkozás más emberekkel” az egyik legmélyebb. Ezek az értékek lehetővé teszik számunkra, hogy megtapasztaljuk "az élet eredeti szépségét", és megőrizzük "lelki erőinket, amelyek segítségével viszont értelmesen alakíthatjuk életünket más területeken".

Ha valaki elárul valami értékeset a világból, úgymond az élményértékekkel, akkor a kreatív értékekkel arról van szó, hogy „valami értékeset betegyünk a világba”. Ez nem csak valami új létrehozására vonatkozik, hanem kiterjed „az emberi próbaidő mélyére”, amely többek között a más emberek iránti elkötelezettséggel is foglalkozik. Ha attitűdértékekről van szó, akkor végső soron arról van szó, hogy Nietzsche értelmében nehéz helyzetben megtalálja az egyént "miért", aki azt mondja: "Akinek miért élnie, az szinte minden hogyan bírja".

A válasz: 42!

Következtetés: A túlvilág már feltételezett „varázslata” nélküli világ világos képet ad számunkra e világ nyilvánvaló mágiájáról, a természet és az ember minden csodájával együtt. A metafizikai transzcendencia nélküli világ egzisztenciálisan fokozza az öntranszcendencia lehetőségeit - annak minden kéjével és terhével együtt. Az egy, objektív, abszolút jelentés nélküli világ, amelyből "megkapnánk", vagy akár levezethetnénk egyéni, egyéni életünk értelmét, felszabadít minket arra, hogy pontosan ezt tegyük újra és újra, és számos különböző élet- és jelentéslehetőségben megtalálja.

Ezért a helyes válasz a „42”. Douglas Adams "A stoppos útmutató a galaxishoz" című regényéből származik. A szuperszámítógép állítólag megválaszolja az „élet, az univerzum és az összes többi” kérdést, és tízmillió éves számítási idő után azt válaszolja: 42. Miért pont ez a helyes válasz? - Mert egyúttal megmutatja a "jelentés" kérdésével kapcsolatos kérdés hiábavalóságát és megválaszolhatatlanságát, valamint az egyes lehetséges válaszok sokaságát: Az élet objektíve értelmetlen, de talán az életemben 42 olyan dolog van, amely értelmet ad nekem. És bárki, aki a legtöbb emberhez hasonlóan nem akar remete maradni, összefoglalhatja David Levithant: „Az univerzum nem törődik velünk. Ezért kell törődnünk egymással. "