Egy élet, csak egy
1Freud arra hív fel bennünket, hogy értékeljük az átmenetet, mint „az idő múlásával a ritkaság értékét” (1916 a, 322. o.). Ha könnyedén megvigasztalhatjuk magunkat a természet pompáinak eltűnése miatt, amelyek tavasszal újra virágozni fognak, mint például a „lázadó fiatal költő” vagy a „hallgatólagos barát”, aki Freudot kíséri sétáján, akkor mélyen elérkezünk, amikor szembesülünk saját vagy szeretteink végességével. A „megbékélés a halállal” (Freud, 1915 b) ekkor sokkal nehezebbé válik; a különféle alcsatornák, amelyeket általában ennek elérésére találunk, elégtelennek vagy elavultnak bizonyulnak. A hajtóerő lázad, nem hagyja, hogy a valóság lenyűgözze, vagy hogy másodrendűségünk legyőzze. Csodálatos, azt állítja, hogy "esedékes". Az élet közepén bekövetkezett válság egy ilyen tapasztalatra utal. Kezdettől fogva jegyezzük meg, hogy a "lakókörnyezet" megszentelt kifejezése félelmetes illusztrációja zavartságunknak, amikor elavultságunkra gondolunk; valójában nem tudjuk, hogy mikor fogunk meghalni, ráadásul, bármilyen várható élettartammal is rendelkezünk, az élet közepe utáni idő nem helyezhető el az előző alkalommal, ez nem duplázza meg.

2A szerkesztők által javasolt téma „az élet közepén mozog”, és még jobban belemerít minket pszichés valóságunk bonyolultságába. A választott megfogalmazás arra ösztönöz bennünket, hogy az élet pillanatától függően másképp gondolkodjunk, az ösztönös igények időtlenségének és az infantil állandóságának megfogalmazásával, az időbeliség és végességünk felismerésével. Arra is kötelez minket, hogy meghatározzuk a konfliktusosságot, amelyet ezekben a különböző időkben játszunk.
3Ha a múlt, a jelen és a jövő mintha "ráfűznék az őket keresztező vágy húrjára", ahogy azt Freud javasolja (1908 e, 39. o.), Gondolhatunk-e arra, hogy más módon szerveződnek ott, esetleg másképp? összetett, az idő múlásával? És mit gondoljon a szuperego és az ego-ideál átalakításáról, az árnyalatokról vagy a finomításokról, amelyek kísérik a középkorú életet, valamint az általa implikált elkerülhetetlen korlátokat, veszteségeket és lemondásokat ?
4Ráadásul a javasolt téma egy életkor és egy adott probléma közötti elágazás vagy akár szuperpozíció ötletét sugallja. Ha ez a kapcsolat a legkedvezőbb körülmények között nyilvánvalónak tűnik, akkor nem feltétlenül nyilvánvaló. Lehetséges diszjunkciójukra gondolni ugyanolyan kényes, de érdekes lehet. Így, ha minden elég jól megy, a téma egészen természetesen, az életen keresztül eljut ehhez a pszichés munkához mások számára, akiknél a gyermekkor és a serdülőkor úgy tűnik, hogy "még mindig aktuális" állapotban van megfagyva, ennek a válságnak az eredménye lehet pszichoanalitikus munkája. Számomra érdekesnek tűnik az élet közepére gondolni, mint egy érzelmi élmény és a pszichés munka eredményeként.
5Az élet közepén bekövetkezett válság néhány általános megfontolása után konkrétabban a nárcisztikus fallikus logika átdolgozására összpontosítok, amelyet szinte elkerülhetetlenül szükséges, és az utána lehetővé tett kamaszkori munka folytatására. Ha minden életszakasznak megvannak a maga fejlesztési kihívásai, a pszichés munka felépülést igényel, és jóval meghaladja egy adott életkort.
6 Különösen Christian David munkájára utalok: „Le deuil de soi-même” (1996), amelyben kifejti azt az elképzelést, hogy ebben a sajátos gyászmunkában az halál halálával szembeni affektus esemény: „Az esetleges (objektív és szubjektív) szembesítés mellett a saját megsemmisítésük borzalma, az ilyen pszichés földrengések nem valósulnak meg, de a siketek és a halál alapvető gyötrelme által okozott állandó figyelmeztetés sajátos hatásai révén magában hordozza az affektív a pusztulás elkerülhetetlen sorsának ismerete. Az a tudás, amely a saját magának való gyászmunka elve. "(24. o.) Ha David mindenekelőtt a szorongás hatásait idézi fel, akkor azt gondolom, hogy a depressziós affektusoknak is teljes súlyuk van ebben az utazásban, amelyet Elliot Jaques (1963) híres kutatásában" A halál és a középkor válsága "fejlesztett ki. az élet ”vagy Winnicott a„ La Défense maniaque ”(1935) [1]. A depressziós szorongások mélyreható kidolgozásából és a mániákus védekezés legyőzéséből Weltanschauungban [2] bekövetkező átalakulás, valamint az élet és a belső valóság tapasztalatának új mélysége jöhet.
7 Ezt a krízismunkát külső és belső okok, külső események, variációk vagy kudarcok okozzák a többféle támasztékban, René Kaës (1979) által kifejlesztve: a test, a tárgy, a környezet vagy az én (önsorsolás). A Kaës által javasolt modell releváns az úgynevezett középkorú válság szempontjából, ahol ezek a támogatások mindegyike megkérdőjelezhető vagy felidegesíthető. De M’Uzan (1968), Pontalis (1976) és Anzieu (1981) például jól leírta ezt Freudban. Hasonlóképpen, a Jean Guillaumin (1979) által kidolgozott „intercrisis” fogalma lehetővé tenné számunkra, hogy jobban megértsük a házastárs életének közepén bekövetkezett válság, az alany által tapasztalt válságra gyakorolt hatását, visszhangját, amelyet a házaspár, a gyermek serdülőkori válsága vagy a szülő életvégi válsága.
8. Végességünk mindig törékeny, viszonylagos és progresszív felismerése az idő múlásával különböző formákat ölthet. Így, még a halál bizonyosságánál is, amely még mindig távolinak tűnik, gyakran a középkor hajnalán az elemzőim kifejezik lelkes tudatosságukat arról, hogy csak egy és egy életük van. Többet nem fognak "felajánlani" nekik, és az övék nem egy próba, az életük már jócskán halad. Ezenkívül a hátralévő idő nem fogja megduplázni az eltöltött időt, és nem feltétlenül adja vissza nekik az elszalasztott lehetőségeket.
9 A „Halál és időutazás” című részben René Roussillon érdekes személyes szemléltetést kínál az így megidézett személyekről: „(.) Éppen 40 éves lettem, köztünk mindenki tudja, hogy akkor válságon megyünk keresztül. a halálhoz való viszony, a határ, a végesség. Aznap vereséggel, felejthetetlen mérkőzéssel, megmagyarázhatatlan kudarccal hagytam el a teniszpályát, csalódottan tértem vissza a klubházba; talán a forró nyári nap aztán az épület ablakait csillogtatta, kétségtelenül röpke módon megpillantottam a tükröződött képemet, majd megdöbbenéssel ragadtam meg a rühös gondolatot, amely egyúttal bennem is lakott. Másik életemben nem veszíteném el azt a mérkőzést ”(1999, 36. o.). Roussillon kifejti ennek a "helyreállító" gondolatnak a jelentését: "Inkább egy másik élet gondolata volt, ugyanaz az élet, de más, kudarc nélkül, hogy a kudarc és a többiek, ugyanaz az élet megtisztult a sebektől, az újjászületéstől, az újrakezdéstől, egy másik véletlen tévedés nélkül: mint egy álom töredéke, amelyet önbizalommal tölt el másodlagosságom, humora nélkül és azzal, amire meggyőződésre volt szükség a hit gyakorlásának észleléséhez ”(uo.).