Faun a konyhában

Először a hely: egy rozoga belső tér, amelynek sötétjében meg lehet különböztetni egy kemencét, a deszkák bizonytalan felépítése, néhány kényelmetlen bútor, az előtérben, rabló rendetlenségben, ételeket, edényeket, különféle edényeket mutatnak be. Ebben a rosszul összeállított díszletben a színészek - egy szobalány, egy fiatalember, egy faun és két paraszt - két különálló akcióban vesznek részt, amelyek első látásra nem állnak kapcsolatban, mindkettő feltűnő kétértelműséggel bír. Közülük a leglátványosabb, fényesen megvilágított, a csábítás színhelye tűnik: a szobalányt, aki láthatóan háztartási feladatokkal van elfoglalva, egy fiatal donjuan kapja el, akinek szándékai és mimikája nagyon sokatmondó. A háttér gyenge fényében, figyelmen kívül hagyva a körülöttük zajló eseményeket, két paraszt és egy faun ül egy asztal körül, ebédelnek. Röviden ismertetve itt látható a Román Nemzeti Művészeti Múzeum örökségéből származó festmény forgatókönyve, amelyet David Rijkaert III (1612-1661) festett és Konyhabelső (il. 1) címmel.

A "műfaji jelenetként" felsorolt ​​David Rijckaert festménye (olaj, vászon, 85 x 114, 5 cm, 1630-1650 keltezéssel) valójában egy háromszoros témát szemléltet, amely megfelel az együttesen összeállított három "jelenetnek": a kulcscsábítás burleszk, a szatíra meséje és a "konyhabelső". Ha az előbbi, amelyet a XVII. Századi holland festészet bőségesen ábrázolt, északi jellegű sui generis-t követel, akkor utóbbi kettő többé-kevésbé kifejezetten a klasszikus ókor egyes forrásainak peremén csillog. Noha elkülönülnek, a három alany kiegészíti egymást az egységes narratíván belül, amelynek koherenciáját a festmény valódi "flamand" aspektusa erősíti [1].

Első pillantásra úgy tűnik, hogy a konyhában a rendetlenség "produktív", ideiglenes és elkerülhetetlen az étel elkészítése érdekében. Néhány részlet azonban ellentmond ennek a benyomásnak: a tűz a kandallóban kialudt, az egyik fonott kosár eltört, a seprű elhagyatottan fekszik és az edények szétszóródnak a padlón. A rend hiánya tűnik tehát a hely meghatározó szabályának, az elhanyagolás jelei nyilvánvalóak, és megjelenítésük a nézőhöz szól, így hivatva a cselédlány illetlenségének "megítélésére" - ez egy másik téma, amely a holland festészetben meglehetősen gyakori (il. 2). A tétlenséget ebben az esetben megduplázza a rágalmazás, egyáltalán nem "lepi meg", a szobalány nem lép be "áldozat" szerepébe, hanem bűnrészes egy erkölcstelen cselekedetben.

faun

A "szatíra a parasztházban" eredetileg egy Ezop-mesének (Kr. E. 6. század) témája volt, amelyet az Avianus latin írónő (Kr. U. 5. század) közvetített, és a 16. században Észak-Európában terjedt el. XVII, mind az irodalomban, mind a festészetben. Röviden: a váratlan találkozás - tél közepén, erdőben - egy paraszt és egy fauna között. Vendégszerető, a paraszt azt javasolja az állatvilágnak, hogy kísérje haza, melegedjen és nyugodjon meg, áhított az asztalnál, de az élővilágot bosszantják az emberek szokásai és különösen a lehelet paradox hatásai - a kézmelegítés és a forró ital hűsítése. Az ember instabilitásától megrémülve a szatár menekül, eltévedve az erdő sűrűjében.

Anekdotikus-mitológiai esemény formájában tulajdonképpen a potenciálisan veszélyes mássággal való szembenézés és a megtévesztő megjelenés tematizálódik. A 16. században északi humanisták, mint például a rotterdami Erasmus vagy a Hieronymus Osius által helyreállított Aesop meséjét erkölcsi módon értelmezték, mint figyelmeztetést azok képmutatására, akik "két nyelven" beszélnek (a "lehelet" meglehetősen metafora. átlátszó a „beszéd” számára). 1600 után ezt a témát gyakran ábrázolják a flamand festmények, nagy valószínűséggel a Satyr en Boer ("A szatír és a paraszt") költemény után, amelyet Joost van den Vondel humanista adott ki, és olyan művészek között, mint Barent Fabritius, Jan Steen, és különösen Jacob Jordaens (il. 3) a klasszikus mitológia és a rusztikus témák ötvözésének lehetőségével magyarázható.

konyhában

"Nevetni az igazmondásért"

Úgy tűnik, hogy a bukaresti festmény szerzője még az ősi források túlértelmezését is követte, mégpedig "szatirizálásukkal". Így mind a frissítésük (a fauna egy flamand paraszt házában a 17. századtól), mind ennek az ősi mesének a csábító jelenettel való találkozása, tipikus helyi és modern, valószínűleg a felszabadult, faunás erotika szemléltetéseként igazolható. Ezért a könyvreferenciáktól függetlenül a kép felolvasása a moralizáló üzenet kulcsában is elvégezhető.

Általában ilyen festményeket helyeztek el a művelt szponzorok bankettjeiben [5], amelyek képesek felismerni és megkóstolni - az ételekkel együtt - a modern megjelenés által burkolt klasszikus utalásokat, a vulgáris határon. A legmegfelelőbb képletet egy ilyen értelmező játék lefedésére Horatiu, David Rijkaet idején az egyik legolvasottabb ősi szerző fogalmazta meg: "ridendo dicere verum" ("nevetve mondani az igazat", Satirae 1.1.24.).

1. David Rijkaert, Konyhabelső, 1630-1650, MNAR, Bukarest

2. Nicolaes Maes, A lusta szobalány, 1655, Nemzeti Galéria, London

3. Jacob Jordaens, A szatír és a paraszt, 1620 körül, Staatliche Museen, Kassel

1. Lásd ezzel kapcsolatban Paul Vandenbroeck tanulmányát: „Normes elevées et bassesse du people. A műfajfestészet jelentése ”, Bruegeltől Rubensig. Az antwerpeni festőiskola 1500-1650, Antwerpen, 1992.

2. Victor Ieronim Stoichiţă, A festmény megalapítása. Metakép a modern idők hajnalán, Meridiánok, 1999, 32-33.

3. Kenneth Bendiner, Élelmiszer a festészetben. A reneszánsztól napjainkig, Reaktion Books, 2004, 205–224.

4. Margaret A. Sullivan, „Aertsen konyhai és piaci jelenetei: közönség és innováció az északi művészetben”, The Art Bulletin, 81. kötet, 2. szám, 1999.

5. John Longhman és John Michael Montias, Nyilvános és magánterek: Műalkotások a tizenhetedik századi holland házakban, Zwolle, 2000, 40–41.