Identitás és elhatárolás A böjt templomtörténeti reflektorfénye
A böjtnek kiemelkedően társadalmi dimenziója van - és a böjtnek a gyász vagy bűnbánat egyik formája általánosan elismert napjainkban korántsem magától értetődő. Daniel Weisser megvilágít egy epizódot az egyház történetéből a késő ókorban.
Az egyház - és a böjt - növekvő népszerűsége
A 4. század eleji, úgynevezett konstantini fordulat árnyékában. Egy másik fejlemény meglehetősen észrevétlenül zajlik: Bizonyos ételek lemondása, vagyis a böjt a lemondás egyéb formáival együtt a kereszténységen belüli nagy virulencia témájává válik. A 311-es Galerius tolerancia-ediktum és a 313-as milánói jegyzőkönyv révén a keresztény vallás állami elismerése után nem kevesebbet lehet megvitatni, mint azt a kérdést, hogy a megváltozott társadalmi helyzetre és a "megszámlálhatatlan tömegre" tekintettel [1] felismerhető, hogy ki veszi komolyan a kereszténységet, vagyis ki a verus Christianus.
Ebben a beszédben az aszkézis [2] hamar megjelent a „kereszténységen belüli megkülönböztetés [...] hierarchizálás értelmében” [3] fontos kritériumaként. Azok, akik aszketikusan élnek, kordában tartják testük szenvedélyeit, és ezáltal kifelé nyilvánulnak meg a saját testük és annak szükségletei fölötti kontroll. Az aszkéta élet legszembetűnőbb jelei közé tartozik az élelmiszerekről (különösen a luxuscikkekről, a húsról és az alkoholról) és az alapvető fizikai szükségletekről (alvás és meleg ruházat) való lemondás, valamint ideális esetben a szexualitásról való teljes lemondás [4]. Természetesen ezeket az igényes követelményeket nem mindenki - és még a többség sem - teljesíti. De azok, akik feliratkoznak erre az életmódra, befolyásosak (vagy válnak) befolyásolni próbálják másokat meggyőzni erről az útról. Augustine, Ambrosius, John Chrysostom és Basilius ezen kortárs avantgárdisták közé tartoznak.
Böjt mint differenciátor
Mindegyikük püspökké is válik, és ebben a minőségében két dolga van a böjtöléshez. Egyrészt olyan keresztényekkel találkoznak, akik nem osztják lelkesedésüket a magánélettel teli életforma iránt, és akiknek népszerűsítik ezeket a gyakorlatokat. [5]
Másrészt a 4. században a Római Birodalom különböző pontjain olyan egyénekkel és csoportokkal találkozhatunk, akik radikalizálják a böjt és az absztinencia iránti igényeket, és az üdvösség tényleges kritériumává teszik őket: Azok, akik egyáltalán nem mondanak le a húsról és az alkoholról, a szexualitásról, a gazdagságról vagy a tulajdonról A nézetet nem lehet menteni. [6] A böjt és a lemondás egyéb formái szociológiai differenciálódássá és egyben soteriológiai kizárási kritériumgá válnak.
Radikális aszkéták és nem aszketikus keresztények
Ez az aszkézis megértése, amely a szó szoros értelmében kizárólagos, érthető módon néha jelentős feszültségekhez vezetett, amikor a radikális aszkéták nem aszkéta keresztényekkel találkoztak. Különösen élénk példa erre az alapítóról, Eustathius von Sebaste-ról elnevezett eustathiai csoport. Gyakorlatuk annyira radikális volt, hogy a 342/3-as év körül a kis-ázsiai Gangrában egy tanács ült össze - ennek a mozgalomnak az epicentruma Paphlagonia tartomány városának közelében található -, hogy foglalkozzon tevékenységükkel. A böjt gyakorlatairól a Tanács dokumentumaiból értesülünk. A zsinati levélben először azokként mutatják be őket, "akik vasárnap böjtölnek, megvetik a szabadnap szentségét és a gyülekezetekben megállapított böjtnapokat, és esznek (rajtuk) [...]" [7].
Itt a vasárnapi böjt a hangsúly. A vasárnap, mint az Úr napja, annak ellenére, hogy az ókori egyházban - és mind a mai napig - a böjtöt preferálja és megbecsüli, mindig ünnep, és nem böjt nap, még a húsvét előtti bűnbánat időszakában is. A feltámadás napja különösen ünnepi és fontos. A böjt tehát nem mindig jó és tetszik Istennek - vannak olyan örömnapok, amikor a böjtöt tilos. A zsinat atyái következésképpen elítélik az eustatiak böjti gyakorlatát, és megtagadják tőlük, hogy helyesen megértett aszkézist kövessenek: "Ha valaki állítólagos aszkézis miatt vasárnap böjtöl, kizárják."
Ezzel szemben, tekintettel az Eustathiaiak szigorú böjti gyakorlatára, megdöbbentő az a tény, hogy az előírt böjtnapokon ételt fogyasztanak. A böjtnek ez a megtörése saját elítélésének tárgyává válik: „Ha valaki, aki aszketikusan, elbizakodottan él, nem tartja be az egyház közösségének átadott és általa tartott böjt napokat, anélkül, hogy ez fizikailag szükséges lenne, [...] kizárják. . [9]
A böjt mint provokáció?
Összességében a püspökök nemcsak a böjt ellen elkövetett konkrét bűncselekményeket ítélik el (böjt munkaszüneti napon; böjt törése a böjt napján), hanem mindenekelőtt az eustátusok napvilágra került hozzáállását. Azokhoz közelítenek, akik nem böjtölnek arroganciával és arroganciával. A böjt megtörése a ténylegesen előírt böjtnapokon nem értelmezhető tartalmi vagy teológiai szempontból, hanem csak tiltakozás, elhatárolás és egyben az identitás mércéjeként. A (kis) csoportjukhoz való tartozás nem bizonyos dogmatikai vagy liturgikus [10] kérdésekben való megegyezés útján mutat kifelé, hanem elsősorban a (nagyobb) gyülekezetek étrendjétől és böjtölési szokásaitól való elforduláson keresztül.
Böjt következményekkel
Az Eustathiák által okozott konfliktus lehetősége elsősorban annak a közelségnek köszönhető, amelyet ők és hasonló csoportok tartanak a nagy egyházi közösségekkel. Nem vonulnak vissza a magányba, inkább aszkézisüket gyakorolják a társadalom közepette és a nagy egyházi közösségekkel kapcsolatban. Az Eustathiaiak a böjtöt az üdvösség döntő kritériumává teszik, és így identitásukat lényegében a körülhatárolással határozzák meg.
Az Eustathiaiak példája azt mutatja, hogy a böjtnek azon dimenziója mellett, amely összeköti az embereket Istennel és embertársaikkal, elkülönülő potenciálja is van. Szem elől tévesztik azt a testtartást, amelyből az ember böjtöl és találkozik embertársaival.
[1] Siricius római püspök az innumerae plebes 385. évéből származó levelében beszél, akik a konstantini változás után utat találtak volna a kereszténység felé: uram. Ep. Ad Him. 2.
[2] Az aszkézist (gör. Askeo, szó szerint: gyakorolni) itt úgy értjük, mint a napi testmozgást olyan cölibátus életmódban, amely az anyagi szükségektől való függetlenségre törekszik.
[3] Barbara Feichtinger, Quid est autem homo aliud quam caro…? (Tert. Adv. Marc. 1,24) A késő ókor testiségének szempontjai, in: Jahrbuch für Antike und Christianentum 50 (2007) 5-33; 26-án.
[4] A Barbara Feichtinger által említett hierarchizáció a 4. JH-k végéről származik. szorosan kapcsolódik a szexuális aszkézishez, amely az egyéni életbeli döntésről az egyes egyházi hivatalokhoz való hozzáférés előfeltételévé változik.
[5] Ez általában a szexuális absztinencia ösztönzésével történik az úgynevezett szüzességi írásokban, például John Chrysostom a De Virginitate 30.3-ban.
[6] Daniel Weisserben, a Quis maritus salvetur? [6] -ben megpróbáltam áttekintést adni ezekről a csoportokról, amelyek gyakori előfordulása a cum grano salis csak a 4. századra korlátozódik. Vizsgálatok a szüzesség ideáljának radikalizálódásáról a 4. században = Patrisztikus szövegek és tanulmányok 70 (Berlin/Boston 2016).
[7] A fordításokat Daniel Weisser készítette.
[8] A Gangrai Zsinat 18. kánonja; A DW kiemelése.
[9] A Gangrai Zsinat 19. kánonja. A böjtöléstől eltekintő kivételek mindenekelőtt betegség vagy terhesség.
[10] Noha voltak szigorú aszketikus napirenddel rendelkező csoportok, amelyek közül néhány bor nélkül ment az eucharisztikus ünnepségen; mivel csak vizet használtak helyette, az akvárium kifejezés alatt szerepelnek.