INTELect és ART 06
a fejért és a szívért, románul vagy eredetiben, vény nélkül
románul
Jel: Ana Pauker
Ana Pauker
A zsidó kommunista felemelkedése és bukása
Robert Levy, a történelem doktora, UCLA 1998
"Érdekes a kelet-európai kommunizmus történetének és egyik legfontosabb alakjának hallgatója." - George Cohen, Booklist
"Annak ellenére, hogy Pauker továbbra is rejtélyes, a politikai alakzat bonyolultsága és ellentmondásai, ahogyan Levy ábrázolja, meghazudtolják a karikatúrát, amelybe hazája ragaszkodik, és megkérdőjelezi a hidegháború legsötétebb óráinak egyszerűsített elképzeléseit." - Publishers Weekly.
"Magántulajdonban, akárcsak a közvélemény szempontjából, [Pauker] élete valóban pusztító és szomorú volt, és az igazságtalanságnál többet ad hozzá az emberi nyomorúság összegéhez. Robert Levy eredménye az, hogy kihozza a rettegést és annak szánalmát." - Times Literary Kiegészítés
"Ana Pauker egy hörgő történet ... Egy olvasmány szeszélye ... Személyesen hálás vagyok Robert Levynek, aki átgondolt, aprólékos életrajzot írt ... Ez kitölti a korai radikálisomat kísértő rejtély hiányosságait. Az utazás még ennél is fontosabb, hogy átértékeli szerepét a keleti blokktörténetben, és számos kérdésre válaszokat ad Románia különleges körülményeiről a második világháború után, amelyeket soha nem gondoltam volna megfogalmazni. Ana Pauker: A zsidó kommunista felemelkedése és bukása feltárja azokat a lehetetlen ellentmondásokat, amelyek egy városi ateista asszimiláció és egy nő hevesen nacionalista, túlnyomórészt parasztos, mélyen paranoiás műholdas állapotában rejlenek. hiteles védekezés sok tettéért. "- a Nemzet
"Levy meleg elnyelő és jól dokumentált politikai életrajza megérdemelt figyelmet szentel ennek a fontos alaknak az életében. Ez egy rendkívül részletes portré egy ambiciózus nőről." - Jerusalem Post
"Ana Pauker túlnyomórészt figyelmen kívül hagyott alapos átvizsgálása. [Levy] dokumentumok és tanúk felhasználása szilárd ... És elég okos ahhoz, hogy ellentmondásoktól elszakadt autoriter politikusnak festse, és ne teljesen rehabilitálja." - Jeruzsálem jelentés
"A romániai nagyhatalmú zsidó kommunista vezető aprólékosan dokumentált politikai életrajza." - Előre
"Robert Levy Ana Paukerről írt könyve izgalmas példa a kutatás mélységére, amelyet a posztkommunista világban el lehet végezni. Levy sokféle dokumentumot használ fel ... Minden kommunista egyik legrészletesebb politikai életrajzának megrajzolásához. vezető a háború utáni időszakban. "- Norman Naimark, Slavic Review, közelgő (2002. nyár)
"Levy a korábban soha nem elérhető levéltári anyagokra támaszkodva részletesen és árnyaltan ábrázolja ezt a román kommunista vezetőt, aki fontos, nemzetközi szerepet játszott a hidegháború korai napjaiban." - Választás
"Ez nem pszichodráma. Inkább ez egy szociálpolitikai tragédia, rendkívül értékes, mélyrehatóan kutatott és lenyűgöző. Nagyon kevés olyan fontos, mint ez a könyv, a leghíresebbek kivételével a kommunista vezetők bármelyikéről, mint pl. Lenin, Sztálin és Mao ... A téma annyira fontos, a könyv olyan jól elkészített és leleplező, és az emberi érdeklődés annyira meggyőző, Levy könyve a kelet-európai kommunizmus történetének egyik alapvető műve lesz. "- Daniel Chirot, a Modern Tyrants című könyv szerzője
"Az európai kommunizmus egyik legkiemelkedőbb személyiségének ez a kiemelkedő, elgondolkodtató politikai életrajza eredeti és kiegyensúlyozott megközelítést kínál Pauker ellentmondásos szerepére mind a román, mind a nemzetközi kommunizmus történetében. nem száraz történelmi beszámoló, hanem a viharos politikai élet élénk rekonstrukciója. "- Vladimir Tismaneanu, a Megváltás fantáziáinak szerzője
4 versszak Tao-ból, Moss Roberts megjegyzéseivel
1. Az Út mint "út" nem mutat közös, tartós utat,
2. A név névként nem elterjedt név.
3. A távollét az ég és a föld első életének neve,
4. Ajándék mind a tízezer dolog anyjának.
6. Nézze meg mindennek magcsíráit;
8. Íme minden véges pályájuk.
9. Negyedik együtt jön a kettő
14. Túl azon a portálon, ahonnan
15. Az őrlési magcsírák hemzsegnek.
Laozi egy teremtési mítosszal nyit. Dao, egyedülálló anya, minden élet forrása, a teremtés, a tízezer dolog mellé áll. Dao termékenységével mérve, melyik ős, milyen férfidinasztikus alapító tud összehasonlítani? Az ég és a föld (tiandi) maguk is egy köztes alkotás, amely az utat olyan keretrendszerként szolgálja, amely formát és nevet, és ezáltal kettősséget kölcsönöz minden dolognak, amint előállnak. A tízezer két pólus között mozog: negáció és lét, egység és megosztottság, potenciál és aktualitás.1 Az Út egy visszatérő kör alakú vagy folytonos s alakú folyamatot ír le, amelynek vissza kell térnie a kiindulópontjához, mielőtt újrakezdené: "[A] ll living nyomtatványok ... menjetek haza újra "(14. szoba); "az út kontra mozgással halad tovább" (40. terem).
Az Út teremtő erejének szintjén nincs emberi szerep, sem az élőknek, sem az őseiknek, sem az ókori istenkirályoknak. Dao változó (örök, állandó, közös a tízezer emberhez): olyan, amilyen valaha volt, önmagában sem kettősséggel, sem történelmi vonatkozással, sem ősökkel és leszármazottakkal. A Dao fogalma tagadja az apai származást, az örökletes privilégium alapját. Az Út tízezer utódjának - köztük embereknek is - közös születési anyja, közös, alázatos és névtelen státusza van. Ezek tagadásból fakadó nonentitások (40. szakasz). Vizsgáljuk meg ezzel szemben a klasszikus konfuciánus formulát: "Az ég a száz jelenséget hozza világra; ezek között az emberiség legnemesebb." 2
Transzcendens és immanens Dao hasonlít az időre vagy a természetre, és így különbözik, de nem felülmúlja a létrehozását. Bizonyos esetekben az Út megkülönböztethetetlennek tűnik a tízezerhez képest. Heshang gong kommentárja a "közös tartós utat" mint természetet (ziran), és annak tagadását, a "nincs közös tartós utat" (fei chang Dao), mint egyik vagy másik korszak politikai uralmát magyarázza el, vagyis társadalmi konstrukciókat, amelyeket az idő változtat. Ezt az olvasatot erősíti meg a guodi szöveg Xing zi ming chu (az emberi természet a megbízásból ered) sora, amely szerint csak az "emberi út" határozható meg.
A korabeli tudós, Zhang Songru ebben a versszakban a Demokritosz, az Epikurosz és a Lucretius atomelméleteinek esetleges analógiáját látja.3 Laozi képzete azonban inkább a biológia, mint a fizika területéhez tartozik. A "magcsírák" (miao) termékeny csírasejtek, nem pedig Lucretius nem nélküli atomjai, amelyek ferde irányban áramlanak az űrben. Mindazonáltal, mivel Laozi jövőképének előzményei nem könnyen megtalálhatók más kínai írásokban, a görögök távoli és közvetett befolyását nem szabad abszolút kizárni, különösen azért, mert az a-mbrotos, azaz halhatatlan jelentése lehetséges átírása a strófában 32.4
Ez a versszak bemutatja a munka során ismétlődő kulcsfontosságú kifejezések többségét: te (ami jelen van, megnyilvánul, válik; mint ige: van), wu (ami hiányzik, nem nyilvánul meg, tagadás; mint ige: hogy nincs), tong (mint egy, egység), liang (kettő, kettős), Dao (út, hajtóerő, közös út), ming (név, meghatározás), xuan (titokzatos, láthatatlan, visszahúzódó, mély és sötét, mint az ég éjszaka, magasztos; mint ige: mélyedés feltárása), wanwu (wan, tízezer, számtalan; wu, kitalált dolgok, visibilium omnium); és chang (közös, tartós, rendszeresen visszatérő, mindig jelen van). Mind a Mawangduiban talált szövegből (a Laozi eddig talált legkorábbi teljes szövege), mind a részleges guodi szövegből ítélve, a chang kifejezés ebben a versszakban eredetileg heng volt, a chang szinonimája. A Heng egy hexagram neve is a Yijing-ben, vagyis a Változások Könyvében, ahol a megújulást jelenti az eredethez való visszatérés, tehát a körmozgás után.
A tong (egy és ugyanaz) kifejezésnek gyakran vannak következményei, nevezetesen, hogy a Dao-ban való közös felmenőikből fakadó minden dolog mögött van egy identitás; ráadásul maga Dao végeredményben megegyezik létrehozásával, így megtagadja a junior-idősebb, a gyermek-szülő, a teremtmény-teremtő alárendeltségét. Ahogy a 34. vers mondja: "Az Út elnyeri az alázatos és alacsony nevet." Dao és a tízezer viszonyának további megvitatását a transzcendencia és az immanencia közötti feszültség szempontjából lásd a 25. és 34. szakaszban.
A 3. sorban a beérkezett szövegekben tiandi (ég és föld) olvasható, itt "ég és föld" fordításban, de a Mawangdui szövegekben van wanwu (a tízezer dolog). Úgy tűnik, hogy a "tízezer dolog" rezonál a "magcsírák" (miao) kifejezésre a 6. és a 15. sorban. Az ég/föld és a hiányzó/jelen párosítása is illeszkedik ebben a versszakban és a 2. szakaszban a megjelenő kettősség témájába.
1. A világ minden vásáron igazságosnak tartja
3. A világ minden jóban jónak tartja
5. Mert ami nem, az nem hoz,
6. És minél nehezebb, annál könnyebben teljesülnek;
7. A hosszú a rövid dönt,
8. És magasabb alacsonyabb mértékek;
9. Bronz gongok jade harangjáték csatlakozik,
10. És előbbi utóbbi szekvencia alakul ki,
11. Mindig körbe, és újra körbe.1
12. Ezért a bölcsesség embere
13. Alulteljesítéssel foglalkozik
14. És alkalmazza a leckét
16. Hogy mind a tízezer előjöjjön
18. Éld át az életüket
19. Birtok nélkül,
22. Az általa befejezett munkához
24. És ennek mindent meg kell tennie
25. Azzal, hogy állítása miért áll mindig igaznak.
A Stanza 1 megalapozza a kettősség megjelenését, az ikrek egy korábbi, névtelen egységből született ikrek. A második versszak az alatta lévő világgal kezdődik (tianxia), ahol az emberek a tudás és a nyelv révén kettősséget teremtenek: megnevezik és megítélik, összehasonlítják és szembeállítják a tízezret. Egy másik guodiai szöveg azt mondja: "Van emberi természet, van tudás; és akkor felmerül a jó és a rossz." 3 Az ellentétek kölcsönhatásba lépnek, kiegészítik egymást, amennyire ütköznek. Ne feledje, hogy az 1. szakasz nincs a guodi szövegben, míg a 2. szakasz nem.
A dualizmus, mint téma, összekapcsolódhat a hadviseléssel. Sunzi háború művészete (Bingfa) mintegy harminc pár harcoló ellentétet nevez meg.4 A "Tűz elleni támadás" ("Huogong") fejezetben Sunzi azt írja: "A harag visszafordítható az öröm és a neheztelés a jó érzés miatt, de elesett a királyságot nem lehet újra életbe hozni, és a halottakat sem lehet életre hívni. "
A katonai stratéga szűk, céltudatos szögéből nézve az ellenzéket a cél érdekében ki kell használni. Laozi szélesebb idő- és természetszögéből nézve a kettősség állandó folyamat, amely körbe-körbe hozza a dolgokat, amint azt az 5–11. A bölcs megfigyeli, de nem avatkozik be, és nem próbálja kihasználni a folyamatot.5
Az 1-2. Vonal azt sugallja, hogy a szabálytalanság és a tisztesség kettős jelenlét, nem pedig az, hogy az egyik a másikból származott vagy oda vezetett. "Negyedszer együtt jön a kettő/Mint egy és ugyanaz/De különböznek nevében" (1. szakasz). A kettősségek világa a formák és hangok világa, amelyet az emberek érzékelnek és megneveznek, de valami formátlan és hangtalan eredetű. Ellentétben a konfuciánus aktivista vezetővel, aki példájával megpróbálja formálni az embereket és az eseményeket a szférájában, Laozi shengrenje, aki egyszerre uralkodó és bölcs, megfigyeli az egymással kölcsönhatásban álló formákat, majd visszalép, hogy hagyja az eseményeket magukra menni és teljesíteni rejtett megfordítási potenciál. A hallgató-bölcs figyelmes, amint azt a fül kiemelkedése mutatja a grafikonon a "bölcs" kifejezésre. Nem hoz ítéletet, sem a jót, sem a szépet, sem a rosszat és a csúnyát nem utasítja el. A Mawangdui szövegben a Cheng (súlytényezők) beszédet yang függvénynek, a csendet yin függvénynek minősítik.
A dualitás a wuwei kifejezés előfeltétele, a Dao De Jing motívuma. Ennek a versszaknak a 13. sorában "alulműködőnek" fordítva a többi versszakban a wuwei "kormányzás alatt", "vezetés nélkül", "nem törekszik", "nincs célja". A negatív wu (hogy hiányozhasson) ennek az időszaknak a szövegeiben néha felcserélődik a negatív imperatív wu-val, amely megfelel a "for" -nak "tartózkodni" értelemben olyan szavakban, mint "forbear", "forsake" és "tilt" . " A mozgás implicit módon szerepel a wei kifejezésben, ami nemcsak cselekvést és reakciót jelent, hanem vezetést és előre vezetést is; legkorábbi grafikonja egy állatot vezető kezet ábrázol.
A guodiai szövegben a 2. szakasz a 63. szakasz után következik, és megelőzi a 32. versszakot. A 63. versszak ellentétekkel is foglalkozik. A 18–19. Sorok nem találhatók sem a guodiai, sem a mawangdui szövegekben; a Wang Bi és Heshang gong szövegekben azonban megjelennek. Talán a sorokat az 1. szakaszra való hivatkozásként adták hozzá.
1. Ne népszerűsítse azokat, akik kiválóak
2. A népnek pedig nem lesz oka veszekedni.
3. Nem árukat nyerjen túl nehéz megtalálni
4. És az embereket nem fogják bűnözni.
5. Ezeket a vágyobjektumokat nem tekintették meg,
6. Az emberek gondolatai továbbra is visszafogottak.
7. Így bölcs ember uralma alatt
13. A megismeréstől és a sóvárgástól,
16. Úgy, hogy úgy jár el, hogy nem veszi át a vezetést
17. Királyságában minden rendben van.
A "népszerűsítsük azokat, akik kiemelkednek" (szangx) szlogen Moziból származik, aki a nemesek és a királyi rokonok helyett inkább a közhivatalok kinevezését sürgette kormányzati hivatalba. A közembereket díjazzák mind technikai, mind adminisztratív tudásukért és szakértelmükért. Laozi ellenezte ezt az állami aktivizmust (wei). Véleménye szerint ez az államépítés szolgálatába állított toborzási politika csak a modernizáció és a háború felé vezető úton gyorsítaná a királyságokat, egyre távolabb véve a köznépet attól az egyszerű élettől, amelyet Laozi egykor szerintük élvezett.
A Konfuciusz utáni generáció fontos gondolkodója, Mozi szakított a konfuciánusokkal és megalapította saját iskoláját. Konfucius óvatosabb képességeinek a nemesek közé való felvételével szemben Mozi agresszív tervet támogatott: magas képzettségű, képzett elitek új osztályának felhatalmazása és ezáltal az uralkodóhoz való hűségük megkötése és a hagyományos nemesek fölötti tőkeáttétel biztosítása. A "népszerűsítse azokat, akik jeleskednek" jelszó jelenléte a Laoziban már régóta indokolt arra, hogy Mozi után randevúzzanak Laozival. Mivel azonban ez a strófa nem található meg a guodai strófakészletben, és ezért későbbi időpontra teheti a guodi szöveget, valószínű, hogy egy Mozi-szlogenet idéz.
A politika és a gazdaság szemszögéből nézve Laozi azért szállt szembe a képességek előmozdításának politikájával, mert le akarta egyszerűsíteni a kormányt, nem pedig fejleszteni, és mert ellenezte a vagyon - és az ebből fakadó megnövekedett fogyasztás - ösztönzésként való felhasználását. A Laozi utáni daoista politikai gondolkodás szembetűnő fejleménye a Guanzi, a negyedik-harmadik század szinkretikus szövege. Ez a szöveg a Qi uralkodóinak ajánlja:
"Az önvaló félretétele és a közjó megteremtése - az [uralkodó] megfelelő embereket toborozhat-e? Az államigazgatás elnöki tisztét és közemberek kinevezését szolgálhatja-e [az uralkodó] saját személyét utoljára?" A "Zheng" (Helyesség a szabályban) fejezetnek ez a része Laozi filozófiai hatását mutatja. Az uralkodó önzetlen, nem határozott, elhatározta, hogy az államot a képességek toborzásával erősíti.
Heshang gong számára a politikai rend az uralkodó személyes fegyelmétől és szellemi műveltségétől függ és másodlagos, és ehhez a strófához fűzött kommentárja (utalva az 1., 3. és 5. sorra) hangsúlyozza ezt az önfegyelmet: "A bölcs számára, aki irányítja a a királyság nem különbözik a személy irányításától. "
Hogy a "kiválóan dolgozók" mennyiben lettek elit szellemi erővé, azt későbbi han szerző, Wang Chong sugallja: "A hat királyság idején [Kr. E. Negyedik negyedétől a harmadik század közepéig] tehetséges miniszterek léptek a Csu királyság szolgálatába., súlya nőtt; ha eltávoztak Qi-ból, akkor az ország súlya csökkent; ha Zhao-nál dolgoztak, Zhao egészben maradt; ha Wei ellen fordultak, Wei szenvedett ... " Tehát Mencius a neves utazó politikai tanácsosról, Zhang Yiról is úgy beszél, hogy "a feudális urakban egyetlen düh pillanatával retteg a félelem, megnyugtatja a birodalmat, amikor megnyugszik" .3 Ezek azok az "intellektusok", akiket Laozi ellenez.
Sunzi hadművészetének „Jiudi” (kilenc terep) fejezetében a parancsnok és a csapatok viszonya hasonlóan fogalmazódik meg, mint a bölcsek és az általuk ebben a versszakban kormányozottak viszonyának leírása: „[A parancsnok] képesnek kell lennie arra, hogy ostobává tegye csapatai szemét és fülét ... úgy terelgeti őket, mint egy juhállomány, oda-vissza, nem pedig azt, aki tudja, merre tart. "4
4. Az élő számtalan szent forrás
5. Olyan, mint a mélység sötétje;
6. Ott élő jelenléte árulkodik.
7. Gyermek, akiről nem tudom megmondani,
8. Hasonlítsd az ősök őseihez.
Laozi visszatér a Dao kifejezésre és az 1. vers genezis témájára, bemutatva a vizet Dao metaforájának. Gyakran a yin elvvel társítva a víz lágy, alacsony, hasznos, éltető, mindig jelen lévő, közös, meghatározhatatlan és hatalmas.1 Dao kreatív erejét korlátok nélküli kúthoz hasonlítják; Dao mindig üres marad, mert nem vonatkozik a kettősség (teljes és üres közötti ingadozásokra). Mindennek a forrása, Dao a semmiből származik; ez egy árva. Az ismert emberi származás a hasonlóságok egymásutánjára korlátozódik, egy genealógia egy nevezett klánalapítóra nyúlik vissza. Dao, mint árva, elsődleges ős, őse és tiszteletreméltóbb őse, mint bármely más. 2 A történelmi idő összes hierarchiája összeomlik.
Ennek a versszaknak a szerkezeti problémája az, hogy a 4. fordulat után talált négy hármas kifejezést belefoglalja-e a legtöbb fordításba. A négy mondat nem guodai versszakban jelenik meg 56, ahol látszólag simán illeszkednek a világ bevonásának kontextusába. A 4. vers absztrakt és mitikus összefüggésében azonban úgy tűnik, hogy megszakítják a versszak logikáját. Gu Li kivágja őket; Chen Guying és Gao Heng zárójelben tartja őket; Zhang Songru tartja őket. A jelen fordításban a négy mondatot csak az 56-os szakasz fordítja le: "Tompítják éles élüket és/Megoldják különbségeiket,/Összehangolják a nézőpontokat/És keverednek az alacsony porral." 3
A Stanza 4 nem szerepel a Laozi guodai szövegében.
Részletekért a könyv itt található:
A román nép méltó lenne egy Tarkovszkijhoz
Dan PURIC, párbeszédben Dan Boicea-val
peromaneste: Puric mester szinte megható, amikor szavakkal és nem gesztusokkal fejezi ki magát. A kortárs modernség felidegesítése érthető, ha nem is éppen elfogadható. Miért nem lett volna jobb az embernek ezen a világon? Hagyja, hogy Puric úr helyet keressen az általános kakofóniában, mert ismétléssel talán megjön a jelentése. Más szavakkal, az abszolútumhoz nincs mód, legalábbis szavakban.