Karl Marx "A vallás a nép ópiuma"
A "Tőke" szerzője számára a vallás olyan kábítószer, amelyet a hatalmasok adnak az embereknek, hogy elviseljék nyomorúságukat. Megjegyzett kivonatok.
Karl Marx (1818-1883) ott veszi fel a vallás problémáját, ahol Feuerbach otthagyta, feltárva minden vallásosság emberi eredetét: "az ember vallást csinál, a vallás nem tesz embert". Az itt keretes szövegben bemutatott szöveg a "Hozzájárulás Hegel jogfilozófiájának kritikájához" (1843) híres bevezetőjéből származik. Marx néhány frappáns formulában foglalja össze Feuerbach fő témáit: az ember képzelete alapján kivetíti önmagának idealizált változatát, és a valláskritikának lehetővé kell tennie, hogy tudatában legyen ennek a spekuláris eszköznek, amely "Istennek" nevezi őt. csak a saját "reflexiója". Ezért el kell végeznünk ezt a kritikát, és az alábbiakban kivetített emberi lényeget le kell vinnünk az alábbiakban.
Vallás, a nyomorúság orvossága
De befejeztük-e az emberi illúziók kritikáját? Valóban, ha az "ember" Isten igazsága, akkor mi az ember? Szemben azzal, amit Feuerbach a L'Essence du christianisme-ben javasolt, „az ember nem elvont lény, a világon kívül kuporog. Az ember az ember világa, az állam, a társadalom ”. Marx számára a valláskritika csak az első lépés az emberi emancipáció felé vezető úton: a politikai kritikának, vagyis a törvény, az állam és a társadalom kritikájának át kell vennie a vallási illúzió keletkezésének magyarázatát. Ha az embernek szüksége van vallásra, az nem azért van, mert korlátoltnak és tökéletlennek érzi magát, hanem azért, mert nyomorult. Az ilyen nyomorúság elsősorban nem teológiai vagy akár pszichológiai, hanem valós, társadalmi és gazdasági "államban" horgonyzik, amelyet a politikai uralmi viszonyok, az egyenlőtlenség társadalmi viszonyainak és a működési gazdasági jelentéseknek a történelmi fennállása jellemez.
Az uralkodó osztályok részegsége
Ha a vallás "a nép ópiuma", amint azt Marx itt írja, az azért van, mert ennek a népnek erős kábítószerre van szüksége ahhoz, hogy elviselje a rá nehezedő társadalmi szenvedést: a domináns osztályok ezt orvosolják oly módon, hogy olyan ideológiákat állítanak elő, amelyek mindkettőt kifejezik (bárkinek is) tudja, hogyan kell megfejteni a kódolt nyelvüket) és elfedni a brutális és gonosz uralmuk valóságát az uralkodó osztályok felett. Ha el akarja nyomni a vallást anélkül, hogy először elnyomná azt a valóságot, amely állítólag segít elviselhetővé válni, akkor a modern társadalmak felületes és következetlen kritikájának kell szentelnie magát: az eredményt kritizálják anélkül, hogy kritizálnák az ügyet, és az embert "vigasztalás nélkül" hagyják, szellemi erőforrások nélkül "valódi nyomorúságának" zsákutcájában. Nem elég eltávolítani a politikai szolgaság "láncából" azokat a vallási dísztárgyakat, amelyek elrejtik, hanem végleg meg kell "szakítani", ezért meg kell fontolni az emberi elidegenedés "szent formájának" kritikáját. kritika a "profán formáiról".
A kapitalizmus, a modernitás vallása
A vallástól átvenni szándékozó humanista szellemiség új elidegenítő ábrázolásokban is gazdag: "a modern egyén", aki csak az egoista haszonra törekszik, az az "emberi jogok", amelyek szentesítik a polgári és a tulajdonos egyént. (Amelyek Marx vezetője a kritika. 1845-ben a Szent családban), a „vállalkozás szabadsága”, amely csak a másik neve annak a szabadságnak, hogy kihasználják az emberek nyomorúságát stb. A vallás tehát csak a kezdet volt, folytatnunk kell a harcot: "A menny kritikája így átalakul a föld kritikájává, a vallás kritikája a törvény kritikájává, a teológia kritikája a politika kritikájává. Az érettség Marxja hozzáteszi: a politika kritikáját önmagában át kell alakítani a politikai gazdaság kritikájává. Így kerül a marxista ateizmus a modernitás egy másik vallására: a kapitalizmusra.