Katekézis Szent Pál éve
A jeruzsálemi zsinat
Mivel január hónapjában vagyunk, amikor az egyházak egyesüléséért nyolcadik világimádságot ünnepelünk, elmélkedésre javaslatot teszünk egy olyan témára, amely releváns korunk keresztényeinek azon törekvése szempontjából, hogy utat találjanak a keresztény egység felé. Azt a benyomást kelthetjük, hogy a keresztények közötti megosztottság az évszázadok során kialakult és elmélyült, de a valóságban a gondolkodásbeli eltérések még a keresztények első generációiban is fennálltak. Ebben a katekézisben két olyan eseményt juttatunk eszünkbe, amelyeket Pál apostol személyesen átélt: az jeruzsálemi apostolok tanácsa és az antiochiai eset. Két esemény lehetővé teszi, hogy képet kapjunk a kora egyház problémáiról és a keresztények között az egyház korai évtizedeiben fennálló különbségekről. Ami azonban valószínűleg a mai napon megkülönbözteti a keresztényeket tőlünk, az az egység bizonyos érzése, amely birtokában volt, és amely lehetővé tette számukra, hogy a véleménykülönbségeken túl egységesek maradjanak.
De nézzük meg, mi történt a jeruzsálemi zsinaton. Körülbelül a keresztény korszak 50. éve vagyunk. Pál apostol is részt vesz ebben a tanácsban. Az apostolok tanácsában való jelenléte bizonyítja a missziós tevékenysége iránti tiszteletet. A tanácskozás előtt Pál misszionáriusként szolgált az antiókiai egyházban, és szoros kapcsolatban állt Jeruzsálemmel. A levél a galatákhoz (vö. különösen a walesi férfi 1,18; 2,2.3.6.9.). Ugyanebből a levélből következik, hogy Pálnak legalább két oka volt arra, hogy Jeruzsálembe jöjjön. Először is isteni kinyilatkoztatása volt, amely Jeruzsálembe ment. Másodsorban Jeruzsálemben akarta bemutatni azt az evangéliumot, amelyet a pogányok között hirdetett, nevezetesen a pogányok fogadását a keresztény közösségben, különösebb zsidótörvények betartásának kötelezettsége nélkül.
Amiből következtethetünk, három "frakció" volt jelen a jeruzsálemi Apostoli Zsinaton. Az első frakciót Pál, Barnabás és Titus képviselte, akiknek be kellett fogadniuk a pogányokat az egyházba anélkül, hogy rájuk kényszerítették volna a zsidó életmódot. A második frakciót Jacob, Cephas (Péter) és János képviselte, akik mérsékelten gondoltak azokra a követelményekre, amelyeket a Jézus Krisztusba vetett hitben részesülő pogányokra kell előírni. A harmadik frakció azok voltak, akiket Pál apostol "hamis testvéreknek" nevez (vö. walesi férfi 2,4), vagyis a radikális zsidókeresztények, akik csak akkor követelték a pogányok befogadását az egyházba, ha az egész zsidó utat bejárták.
Ezen a tanácskozáson Pál apostol legfontosabb eredménye az evangélium elfogadása volt, amelyet a pogányok között hirdetett, tehát nem volt köteles betartani a zsidótörvényt a zsidó identitás azon sajátos elemeivel. Vagy ez zavarta a zsidókeresztényeket, akiknek szemében a zsidótörvény relevanciája így gyengült, és az előírások inkább szokásokká és hagyományokká váltak. Bár Pál és Barnabás megkapja a „közösség jobbját” (walesi férfi 2,9), vagyis a missziós tevékenység végzésének megerősítése, a harmónia a radikálisok miatt a végén nem teljes. Jákob azon záradékai, amelyek a Tanács leírásában találhatók ApCsel A 15,19.20.28.29 lehet egy későbbi dokumentum, amelyet Lukács összekapcsol az apostolok gyülekezésével. Ha a szabályokat meghatározták volna, akkor az antiochiai esemény már nem magyarázható.
Az antiochiai eset azt mutatja, hogy az Apostolok Tanácsán hozott döntések nem mindenkinek tetszettek (vö. walesi férfi 2.11) .u.). Nehéz rekonstruálni az esemény történelmi kontextusát, de nagy vonalakban a dolgok a következőképpen alakultak: a tanács után Pál és Barnabás Antiochiába mentek. Később jön Peter. Ott Péter részt vesz az étkezéseken az egyesült zsidó keresztényekkel és pogányokkal. Amikor Jákob "emberei" jönnek, Péter kivonul a pogány asztalok elől. Más zsidókeresztényeket, köztük Barnabást, maga mellé vonzza. De Pál, bár zsidó-keresztény, a pogányoknál maradt. Megszakad az úrvacsorát is magába foglaló közösségük. Ebben az összefüggésben Pál közvetlenül szembeszáll Péterrel.
Mi volt az antiochiai esemény gyakorlatilag? Ott a kérdés nem a pogányokról szólt, akár körülmetélve, akár nem, hanem a zsidó keresztényekről, akik megőrizték zsidó identitásukat, továbbra is betartva a zsidó törvényeket, különös tekintettel az étkezési törvényekre. a zsidók népként különböztették meg magukat. Péter és Barnabás, csakúgy, mint más zsidó keresztények, a zsidó identitás ilyen fenntartását elvi kérdésként fogták fel; az ilyen "törvény cselekedetei" nem álltak ellentétben a Krisztusba vetett hittel. De Pál számára radikálisan el kell fogadni a Krisztusba vetett hit elvét, és ez relativizálja és másodlagos jelentőséget tulajdonít a jellegzetesen zsidó gyakorlatoknak; nemcsak a körülmetélés, hanem más "törvényművek" is ellentmondanak a Krisztusba vetett hitnek, mivel azok a "poggyász" részeként gyakorlatilag olyan követelményeket adtak hozzá, amelyeket az evangéliumot elfogadó pogányoknak kellett vállalniuk.
A legtöbb szerző ma úgy gondolja, hogy Pál apostol ennek az esetnek az eredményeként nem nyerte meg az ügyet, ami miatt elhatárolódott Antiochiától és Jeruzsálemtől. Ez a szemléletváltás és a Jeruzsálemhez fűződő viszony főként a távolabbi nyelvből adódik, amelyet akkor használ, amikor a galatáknak ír. További részek leveleiből (walesi férfi 1,6–9; 5,2–12; 2Co 11,4.12-15 єi Fil 3,2), amely az "Antiochia" után készült, Pál apostol és más prédikátorok és "Krisztus apostolai" közötti vitát mutatja be, akik szinte biztosan zsidó-keresztény misszionáriusok voltak Palesztinában, és igyekeztek biztosítani, hogy a Messiásba vetett hit új hívei Jézus teljes utat jár be, hogy Isten népének teljes jogú tagjává válhasson (körülmetélkedéssel és más ilyen "törvénytevékenységekkel").
E következetlenségek ellenére Pál apostol mindenáron pozitív kapcsolatot kívánt Jeruzsálemmel, vagy legalábbis pozitív kapcsolatot az általa alapított egyházak és a jeruzsálemi anyaegyház között, és nagyon részt vett ennek a kapcsolatnak a kiépítésében. Az 57–58-as években, amikor a rómaiaknak írt, Pál apostol nagy prioritásnak tartotta, hogy az egyházakban gyûjtést készítsen, amelyet alapított és amelyet Jeruzsálembe visz, a nemzetek zsidókkal való szolidaritásának jeleként, nemcsak a messiási áldások, hanem az anyagi javak szférájában is (vö. rum 15,25–26). A jeruzsálemi utazás a gyűjtemény összegyűjtése érdekében Pál apostol számára nemcsak gyümölcs és megerősítést nyert arról, hogy sikeresen megszerezte a hitért sok pogányt, hanem annak az aggodalmának a jele is, hogy fenntartja az egész mozgalom egységét. Pál apostol reméli, hogy a sok pogány megszerzésével kapcsolatos szolgálatát Isten fogadja (vö. rum 15:16), valamint az egyházi tagságukat, hogy a jeruzsálemi szentek elismerjék őket (vö. rum 15.31).
Összegzésként elmondhatjuk, hogy a keresztények közötti eltérések nem csak napjainkban, hanem a kezdetektől fogva léteznek. Egyes szerzők úgy vélik, hogy az akkori eltérések még súlyosabbak és mélyebbek voltak, mint a maiak. De az akkori keresztények talán jobban érzékelték az egységet. Szent Pál azonban továbbra is az egységért folytatott küzdelem mintája és inspiráló modell minden jóindulatú keresztény számára, akik beteljesíteni akarják Krisztus egységének szellemét.