Rudolf Steiner A lélek metamorfózisai I GA 58 6
GA 58
MELLÉKLET ÉS BETEGSÉG
Berlin, 1909. november 11
Az ember a tevékenység állapota és a lustaság állapota között ingadozik. Az a tevékenység, amellyel a mai konferencián foglalkozni fogunk, és amelyet aszkézisnek hívnak, tevékenységnek vagy lustaságnak tekinthető, attól függően, hogy egyik vagy másik ember, egy embercsoport vagy egy másik ember életéhez viszonyul. Objektív, előítéletek nélküli kutatás, mivel mindazt, amit a spirituális tudomány jegyében kell elvégezni, csak akkor lehetséges, ha megfigyeljük, hogy amit mi "aszketizmusnak" nevezünk - ha ezt a legmagasabb értelemben értjük, kizárva a - befolyásolja az emberi életet, akár fejlődésének serkentésével, akár károsításával.
Először is igaz, hogy az emberek többsége - és nem teljesen indokolatlanul - ma meglehetősen téves elképzelést kap arról, hogy valójában mit is kell értenünk az aszketizmus szó alatt. Ha belegondolunk e szó görög eredetébe, ugyanúgy elmondhatnánk a sportolóról, hogy aszkéta. Korunkban az aszkéta szó jelentése bizonyos árnyalatot nyert annak a formának köszönhetően, amelyet az adott tevékenység a középkorban öltött; és sok ember számára ez a szó átvette azt az árnyalatot, amelyet például a Schopenhauer [44. megjegyzés] adott neki a XIX. Ma ez a szó különféle keleti filozófiák és vallások hatására bizonyos árnyalatot nyer, nevezetesen azt, amit a Nyugat oly gyakran hív "buddhizmusnak". Ma arra vállalkoztunk, hogy az emberi természetben keressük az aszkézis valódi eredetét; Pontosan a spirituális tudomány, amire az eddig megtartott konferenciák során jellemző volt, felkérést kap arra, hogy rávilágítson erre a területre, mégpedig azért, mert egész alapfelfogása kapcsolódik valamihez, amelyet a szó görög jelentése is tartalmaz. "aszkéta".
Ha azt mondjuk, hogy az ember túlléphet azon ismeretek képességein, amelyekkel fel van ruházva, akkor szükséges, hogy ne véletlenszerűen, pontatlanul tegye meg a lépéseit, hanem egy új világba találjon utat abból a szilárd talajból kiindulva, amelyen áll. Most. Hogyan lehet ezt megtenni?
Az ember elérheti - pontosan ez a spirituális-tudományos tapasztalatok eredményeként - egy ilyen állapotot; olyan állapotba, amelyet, ha ezt a kifejezést nem használják vissza, mint manapság, tisztánlátás állapotának nevezhetjük. És röviden megadjuk az egyik példát a sok belső gyakorlatra, amelyekkel az ember eljuthat egy ilyen tudatállapotba.
Ha biztonságban akar élni ebben az állapotban, az embernek a külvilágot kell kiindulópontnak tekintenie. Nos, ez a külső világ érzékei révén reprezentációkat biztosít az ember számára, amelyeket igaznak tart, ha sikerül reprezentációit oly módon megvalósítania, hogy összhangban legyenek a külső tárgyakkal, a külső valósággal. De egy ilyen igazság révén az ember nem léphet túl az érzékek külső világán. - Felmerül tehát a probléma, hogy hidat kell építeni a külső érzékeny észlelés és a független dolog között, miközben mégis igazságot kínál. A gyakorlatok egyik első szakasza, amelyen keresztül ilyen ismereteket szerezhetünk, az úgynevezett szimbolikus [46. megjegyzés] vagy ötletes ábrázolás. Vigyünk lelkünk elé egy olyan szimbólumot, amelyet a lelki fegyelemben lehet használni! Fejleszteni egy párbeszéd formájában, amelyet mondjuk a szellemtudomány ismerője folytathat tanítványával.
Ennek érdekében az ösztönök, vágyak és szenvedélyek urává kell válnia, amelyek általában lelkét akarata ellenére felkavarják. Le kell győznie magát; meg kell ölnie magában, amit a mindennapi életben elsajátít és magasabb szintre emel, ami az alacsonyabb kezdetek elsajátításában rejlik. - Így zajlott az evolúció növényről emberre. Az embernek figyelembe kell vennie, hogy amit a vegetációs stádium mellett megszerzett, olyasvalami, amelyet le kell győzni, vagy fogadjuk el ezt a kifejezést - olyasmit, amelyet meg kell ölni, hogy mindebből magasabb élet keletkezzen. Ez az ember jövőbeli fejlődésének folyamata, amelyet Goethe szép szavakkal jellemez:
Mióta hiányzik
Ez: "meghalni, majd feltámadni"!
Csak szomorú vendég vagy
A sötét Földön. [47. megjegyzés]
Nem arról van szó, hogy az ember megöli impulzusait, vágyait és szenvedélyeit, hanem megtisztítja és megtisztítja őket azzal, hogy megöli azt, aki őt irányítja. Az ember a növényre nézve így mondhatja el magában: Van bennem valami, ami magasabb rendű, mint a növény, de pontosan ezt kell megölni és legyőzni bennem. Vegyük ennek a leküzdendő jelképnek, amelyet a növényben már nincs élet, meghalt, mégpedig a száraz fát. Tehát először szimbólumunk első részeként elképzeljük, hogy a száraz fa kereszt alakú legyen. De az embernek meg kell tisztítania és meg kell tisztítania ösztöneinek, vágyainak és szenvedélyeinek a hordozóját, vagyis a vérét, hogy válhat magasabb rendű lényének tiszta, megtisztított kifejezésévé, amit Schiller "emberben felsőbbrendű embernek" nevez; hogy ez a vér a növény teljes anyagán átáramló zöldséglé-kaszt képévé váljon.
Most pedig nézzük meg - mondaná a spirituális mester a tanulónak - azt a virágot, amelyben ez a nedv, amely szakadatlanul, lépésről lépésre, a leveleken keresztül emelkedik, végül eléri a rózsa vörös színét. Most képzeljen el egy vörös rózsát megtisztult és megtisztított vérének szimbólumaként: a zöldséglé minden ösztöntől és vágytól mentesen pulzál a vörös rózsában; de az ösztöneidnek és a követelményeidnek önmagad tiszta lényegének a kifejezésének kell lenniük. Így a kereszt fáját, amely azt jelképezi, amit le kell győzni, kiegészíti egy vörös rózsák koszorúja, amelyet erre a keresztre helyeznek. Van tehát egy képünk, egy szimbólum, amelyet nemcsak száraz intellektusunk hozott létre, hanem az, hogy mozgásba lendítettük minden érzésünket, és amely képet ad az emberi életről, mivel egyre magasabb megjelenést mutat egy magas ideálhoz.
Ugyanez vonatkozik a szellemi világra is. Amikor az emberben alvó erők és képességek előkerülnek a lélek mélyéből, és amikor körülötte van egy olyan világ, amelyet korábban nem ismert, és amely egy sötét szellemi szakadékból ragyogva jelenik meg, azt mondhatja, aki profán ezen a földön.: ez lehet valami önszuggesztió, némi hallucináció. De aki már élt ezeken a régiókon, nagyon jól meg tudja majd különböztetni a valóság és a puszta képzelet között; mégpedig pontosan ugyanúgy, mint a fizikai világban, megkülönböztethet egy képzeletbeli forró vasdarabot egy valódi.
De ahogy belekezd az emberi életbe, amit aszkézisnek nevezhetünk, abban az értelemben, amelyet itt ennek a szónak adunk?
Maradjunk ebben a birodalomban, ahol az aszketizmust mind a fényekkel, mind annak árnyékaival együtt használják: amikor megpróbáljuk érzékeltetni az érzékfeletti világokat, amikor az ember célja a szellemi fényekbe való feljutás. Itt azt mondhatjuk: ha az ember valamilyen módon megismerkedik az érzékfeletti világgal, például egy másik ember kommunikációján keresztül, vagy abból, amit a történelmi evolúció egyes dokumentumai mondanak neki, akkor lehetséges, hogy az ember kezdetben azt mondta magában: Vannak ezek a kijelentések, ezek a kommunikációk a szuperszenzív világokról; Én magam sem értem őket; Nincs hatalmam megérteni őket. - Aztán vannak olyan emberek, akik nem azt mondják: el akarom sajátítani ezeket a nekem ajánlott kommunikációkat!, Hanem: elutasítom ezeket a kommunikációkat; Nem akarok semmi közöm hozzájuk! - Miért? Mindenekelőtt azért, mert egy ilyen ember elutasítja a szó legjobb értelmében az aszkézist; mégpedig azért, mert a lelkében nem találja meg az erőt, hogy a jellemzett eszközökkel önmagából fejlettebb erőket fejlesszen ki. Túl gyengének érzi magát ahhoz.
Mindig is hangsúlyoztam, hogy nem is kell tisztánlátónak lenned magadnak ahhoz, hogy megértsd a tisztánlátó által veled közölt spirituális kutatás eredményeit. Igaz, hogy tisztánlátással kell rendelkeznie a lelki valóság vizsgálatához; de miután felfedezték ezeket a valóságokat, bárki korlátlan okának segítségével felismerheti a spirituális kutató kommunikációját. Először is az elfogulatlan értelem és a józan ész a legjobb eszköz a szellemi világban zajló kommunikáció igazságának értékelésére. Aki a spirituális tudomány pozícióiban van, mindig azt tudja mondani: Ha félni akarok bármit, akkor félnék azoktól, akik elsajátítják ezeket a kommunikációkat, anélkül, hogy elméjükkel szigorúan megvizsgálnám őket; de nem azok, akik okukat itt valami korruptra használják. Ha az értelmet használjuk, érthetővé teszi mindazt, ami a spirituális kutatásból származik.
Megtörténhet azonban, hogy az ember túl gyengének érzi magát, nem képes megtalálni magában azokat az erőket, amelyek segítségével megérti a szellemi világ kommunikációját. Ha ez a helyzet, akkor a helyzetének megfelelő önmegőrzési ösztönből elutasítja őket. Ha elsajátította volna ezeket a kommunikációkat, teljesen összezavarodott volna. Ezt érzi. És általában mindazok számára, akik elutasítják a spirituális kutatás során megtalált igazságokat, a megőrzés ösztöne utasítja el őket: a gyakorlatoknak való alárendeltség képtelenségének tudata - vagyis az aszkézis, a szó legvalószínűbb értelmében. Egy ilyen önmegőrzési ösztön azt mondja neki: ha ezekhez a dolgokhoz közelednék, azok teljes zavarba hoznának; ha belépne a szellemembe, elárasztaná a lelkemet; Nem tudtam velük mit kezdeni; hát elutasítom őket! Ez a helyzet a materialista tudattal, amely nem akar lépéseket tenni azon túl, amit a tudomány tényszerű területe kínál neki, és amelynek állítólag a valóságban szilárd gyökerei vannak.
Ez a legkényelmesebb módszer, de ez is az a módszer, amely valójában nem teszi erősebbé az embert. Az igazi módszer megköveteli az embertől, hogy megtisztítsa gondolatát, érzését és akaratát; azt akarja, hogy erősítse gondolkodását, érzését és akaratát, hogy egyre több erőt nyerjenek és győztessé váljanak a testiség felett. A másik módszer elnyomja a testi erőket, és a léleknek csak várnia kell, új képességek megszerzése nélkül, amíg az isteni impregnálta világ bele nem ömlik.
Amíg az ember ilyen hangulatban él, a vegetarianizmus számára semmi haszna. Amíg vágyakozik és kapzsi a húsra, a vegetarianizmus egyáltalán nem segít rajta; csak akkor segít neki, ha abban a helyzetben van, amelyet egy kis véletlenszerűséggel szeretnék szemléltetni.
Valamivel ezelőtt megkérdezték valakit: De valójában miért nem eszel húst? És monda néki: Szeretném, ha kérdést tennék nektek. Miért nem eszel csirkehúst vagy macskahúst? - Nos, ezt nem eheted! - De miért? Nos, mert ettől beteg vagyok! - Nos, mindenféle hús miatt rosszul leszek.!
Ez a megfelelő hangulat. Csak akkor, amikor a húsevés öröme megszűnt, eljutottunk odáig, hogy a húsmegtartóztatás hasznos lehet számunkra a szellemvilágban. Előtte a húsmegtartóztatás csak hasznos eszköz lehet, amely segítségével megszabadulhatunk a hústól. De ha nem tudunk megszokni, jobb lehet, ha folytatjuk a húsevést, mert a kéj visszaszorításának állandó gyötrelme korántsem megfelelő módja a spirituális tudomány megértésének.
Látjuk, hogy ez a fajta aszkézis, amelynek célja elsősorban az ember külső lényének megsemmisítése, nem pedig a belső megerősítése, megtévesztéshez, tévedéshez, hiúsághoz és önzéshez, sőt az őrület minden okához vezethet. Jelen korunkban nagyon rossz lenne, különösen, ha valaki nem a lelki erőinek fejlesztésével, hanem a külsők megrontásával akarna felemelkedni a szellemi világba. Mert ezzel csak önmagát zárja be. Éppen ezért a kortárs ember nem veheti át az aszkézis mintáját azoktól, akik a maguk idejében talán egy spirituális világhoz jutottak, a lélek elszigetelt szigetéről; a mai igazi aszkézis ideálja csak a modern, modern szellemtudományban található meg, amelynek gyökerei szilárdan a valóság talajába gyökereznek; segíti az embert azon erők és képességek fejlesztésében, amelyek révén feljuthat a szellemi világ megértéséig, amely azonban ennek ellenére valós világ; nem egy képzeletbeli világ, amelyben az ember elszigeteli magát.
Ez a veszélyes kapcsolat minden hamis aszkézis és betegség között, csak a mi korunkban. Megjelenhet, abban a széles körben, amelyben az embereket könnyen elkapják e dolgok félreértésének hálója, mindenféle tévhit, hogy mit kínálhat az embernek a világ spirituális-tudományos felfogása. Természetesen azok, akik hamis aszkézissel akarnak eljutni a spirituális világba, zavaró képet adhatnak a kívülállóknak; hamis aszkézisük révén széles cselekvési teret hoznak létre a külvilágból származó káros hatások számára; nemcsak nem lesznek erősebbek, ellenállóbbak korunk hibáinak, hanem annál is inkább áldozatai lesznek.
Ha ezeket a dolgokat magától értetődőnek vesszük, akkor az igazi aszkézist olyan gyakorlatként fogjuk fel, amely felkészít bennünket egy magasabb életre, az erők fejlődésére, és meg fogjuk érteni a jó és az ókori görög szót annak valódi értelmében. Mert az "askein" jelentése "erőfeszítés", "megerősítés", sőt "önmagának feldíszítése", hogy embersége megmutathassa magát a világhoz viszonyítva. Ha az aszketizmus a valódi értelmében értendő, az az ember megerősítése. De ha ez abban az értelemben van megfogalmazva, hogy az ember el akarja hagyni a lelket úgy, ahogy van, majd megszerez valamit a külső testiség elfojtásával, akkor elválasztja a lelket a testtől, és testét vonzási pontjává teszi az összes lehetséges káros hatásnak, és az aszkézis, ebben az esetben a legkülönfélébb testi betegségek forrása.
Gondoljunk az Ószövetség kezdetére. Azt mondja: „És Isten azt mondta: Legyen világosság: és világosság lett. . [50. megjegyzés] Isten napról napra a testi-érzékeny világot a szellemi világból hozza létre; és minden nap végén Isten örül, amikor a szellemi világból létrehozott fizikai világra tekintve azt mondhatja: Ez jó! - És Isten látta, hogy ez jó! - Ugyanígy fel kell emelkednünk a spirituális világba, a valóság szilárd talajára helyezve magunkat, amelyen elsősorban állunk, ahonnan egészséges gondolkodásunkat, határozott jellemünket, rendíthetetlen érzéseinket kapjuk. Meg kell kutatnunk azokat a valóságokat, amelyekből az egész fizikai világ született, de meg kell őriznünk a képességünket, hogy megmondhassuk, mikor alkalmazzuk a megszerzett erőket a fizikai világra, és látnunk kell, hogy azok megfelelnek a világnak: „Ha viszonyulunk a körülöttünk lévő világhoz. mint szellemi kutatók, mint a szellem ismerői, és látjuk, hogy az általunk kifejlesztett erők megfelelnek a világnak, akkor megmutatjuk nekünk, hogy jó volt. " - Ha így a valós világban próbára tesszük azokat az erőket, amelyeket jól megértett aszkézis útján elsajátíthatunk, akkor jogot kapunk arra, hogy azt mondjuk, amikor ezeket használjuk: "Íme, jók!"