Taoista gyakorlat ~ Égi kapu meditációs gyakorlat
Hirdet/Szponzor
Szerezd meg a legjobbat
Köszönjük, hogy feliratkoztál a hírekre e-mailben.
Valami nem működött. Próbáld újra.
♥ Google Feedburner termék
Ha lelkiismeretes gyakorló vagy, vagy még soha nem meditáltál, megtapasztalhatod a Mennyei Kapu meditációt, amelyet a végén mutatunk be. Először bemutatjuk a taoista gyakorlatot és a taoista alkímia fő munkaeszközeit. A Tao-utat nem lehet megtanulni gyakorlás nélkül, a legmélyebb tapasztalatokat nem lehet szavakkal megírni. Meghívlak benneteket, hogy emlékezzetek arra, amit egyesek úgy gondolnak, hogy nem emberi kéz teremtette.
A taoista gyakorlat az önmegvalósítás útja, amelyet az ókori kínai taoista mesterek megosztottak a világgal. Az alkimistákhoz hasonlóan felfedezték a tudatosság belső útjait és az elméhez való viszonyukat.
A fejünkben zajló hatalmas zümmögés lelassulása a csendes élet mellett megnyitást nyújthat számunkra a személyes kinyilatkoztatás felfedezése előtt. Az egyik gyakorlati kérdésünk: Hogyan ébredjünk fel saját identitásunkra?
Taoista gyakorlat és chi energia
A taoista alkímia megértéséhez először meg kell értenünk a Chi nevű finom erő megértését. A Tao óriási rejtélyéből, amely minden világot létrehoz, de érinthetetlen, onnan fakad a létfontosságú erőknek ez az örök áramlása, amelyet Chi-nek hívnak.
A Chi energiának több típusa létezik. Például van egy életerő, amely a kvazárokból és a csillagokból "árad", bár ez nagyon különbözik a Földön a folyók és források által létrehozott chi-től.
A legtöbb ember, ha a chi energiára gondol, általában egy finom életerőre utal a levegőben. Ez a fajta chi energia jobban koncentrálódik a természeti területekre, távol a városoktól, és erősebb az erdőkkel, tavakkal, folyókkal és patakokkal rendelkező területeken, valamint az óceán területein. Néhányan azt feltételezték, hogy ez a fajta Chi energia negatív ionokkal függ össze, és vannak bizonyítékok arra, hogy ez a helyzet. De vannak más típusú chi-k is, finomabb, kifinomultabb típusok, amelyekre a fejlett taoista alkímia összpontosít.
Hagyományosan a taoista bölcsek idejük nagy részét remetékként töltik a természetben. Az utóbbi időben férfiak és nők csoportjai alakítottak közösségeket, hogy folytassák alkímiájuk keresését másokkal. Szinte mindig ezek a helyek messze vannak a városoktól, olyan helyeken találhatók, ahol Chi nagyon erős, leggyakrabban a Sárkánypontként kijelölt területeken.
A sárkánypontok a konvergencia helyei, ahol a chi egyik formája találkozik a másikkal. Ezek a hegyvonulatokon gyakoriak. Két gerinc "találkozásakor" gyakran van egy árok vagy szurdok, amely lefelé folyik a hegyek oldalán. Amint az égi Chi (az ég által generált Chi energia típusa) leereszkedik, találkozik a gerincek közötti földi energiával. Ezt hívják Sárkánypontnak.
Amikor két folyó vagy patak találkozik, jelentős Chi emelkedik, és ezt a helyet Dragon Point-nak is nevezik. A taoista bölcsek ilyen típusú helyeket keresnek, és a Dragon Point-ban vagy annak közelében telepednek le. Ez megkönnyítette alkimista munkájukat, mivel rengeteg Chi van, amelyet könnyen be lehet vonni a gyakorlatukba.
A taoista belső alkímia gondolatok, idő és lélegzetvétel útján
A belső alkímia más formáihoz hasonlóan a taoista gyakorlóknak is ki kell képezniük elméjüket, hogy hosszan tartó csend állapotba lépjenek. Ez a lelkiállapot döntő jelentőségű, mivel a Tao csak a mentális csend pillanataiban tapasztalható meg. A taoista alkímia számos átalakulása néma, sőt néma elmét igényel.
A csend sokféle gyakorlata létezik. Némelyikük mozgással jár, mint a Tai Csi esetében, mások meditáció állapotával, például a Mennyei Kapuval. A taoista békés gyakorlatok során az elme végül a mély béke állapotába kerül.
A gyakorlatban, különösen az elején, a mentális tevékenység kitörhet. A gondolatok jönnek és mennek, néha özönben, néha csepegésben. Végül a gyakorló észreveszi, hogy gondolatai sebessége lassulni látszik. Úgy tűnik, hogy a gondolatok között több hely van, és egy bizonyos ponton teljesen megállnak, akár rövid időre is.
A gyakorló azt is észreveszi, hogy ezekben az állapotokban a légzés megváltozik. Hajlamos a lassulásra, mint a gondolatok esetében. Ha nincs gondolat, akkor legtöbbször nincs lélegzet, vagy ha van, akkor felszínes. Ez több okból is fontos. Neurológiai szempontból azt mondhatnánk, hogy ez annak a ténynek köszönhető, hogy a gyakorló agyhullámai az alfa és/vagy a téta alsó szakaszában vannak, ahol a légzés természetesen lassabbá válik.
A meditációs állapotok kutatása [1] kimutatta, hogy ezek a szakaszok az izomfeszültség, a pulzus, a vérnyomás és a légzés csökkenését is okozhatják, amelyek mind pozitívan csökkentik a stressz hatásait.
Valójában tanulmányok kimutatták, hogy azok, akik gyakorolják az ilyen hatásokat kiváltó meditációs formákat, mint például a taoista gyakorlatok, kevésbé stresszesek, mint nem meditáló kollégáik. [2].
Lenyűgöző kapcsolat van az időtlenség észlelése és a légzés abbahagyása között. A taoista meditáció gyakorlása során a légzés ezen felfüggesztésével gyakran találkozunk a lelki béke mély állapotaiba való belépés pillanatában.
A szívmegállás után sürgősségi osztályon végzett betegek vizsgálata lenyűgöző információkat tár fel a test-lélek interakcióról [3]. A gyógyulás során ezeket a betegeket kérdezték az idő felfogásáról. Válaszaik nyomán a kutatók megjósolhatták, ki gyógyul meg és ki hal meg újabb szívroham következtében.
Azok a betegek, akik azt mondták, hogy hagyják a dolgokat áramolni, és akik arról számoltak be, hogy több mint elegendő idő áll rendelkezésre valamire, nagyobb valószínűséggel gyógyulnak meg, és elkerülik a második szívrohamot. . Ezzel szemben azok a betegek, akik kijelentették, hogy állandó nyomás alatt vannak, hogy befejezetlenül hagyták a dolgokat, időbeli válságban voltak, a második szívmegállás következtében mindig magasabb volt a halálozás előfordulása.
Semmi, amit ez a tanulmány ismertetett, nem okozna meglepetést a taoista bölcseknek. A taoizmus szempontjából a jelenlegi időbeli válság, valamint az általános válság aggasztó mind az egészség, mind a lelki teljesítmény szempontjából. Csökkentenünk kell a válságban lévő elménket, hogy rendszeresen elhallgassunk, vagy ha nem szenvedi el a modern kor hatásai.
Az égi kapu
Taoista meditációs technika
A Mennyei Kapunak nevezett taoista meditációs gyakorlat a Sárkány Pontokon alapszik. Ezek, mint korábban említettem, olyan konvergencia-helyek, ahol a Chi egyik formája találkozik a másikkal.
Az emberi testben több Sárkánypont található. Az Égi Kapu csak egy ilyen pont, és történetesen olyan hely, ahol a mennyei Chi (a chi finom formája) találkozik a test földi Chi (a föld) áramlásával. Így ez a hely valójában egy energiával töltött terület, és a taoista bölcsek már régen felfedezték, hogyan lehet ezt kihasználni.
Lépésről lépésre "orrhíd" figyelemfelkeltő gyakorlat
Üljön kényelmesen, és csukja be a szemét. Lehet feküdni, de ebben az esetben fennáll az elalvás veszélye. Egy pillanatra figyeljen a légzésére. Ne változtasson rajta, csak figyeljen rá. Ügyeljen a légzés ritmusára és mélységére. Ezután egy pillanat múlva figyeljen az orrnyereg mögötti körülbelül 3 cm-es helyre. Képzelje el, hogy ezen a területen körülbelül 1-2 cm nyílás (tér) van. Ez a Mennyei Kapu. Csak annyit teszel, hogy erre koncentrálsz.
Ne koncentráljon rá, csak legyen tisztában ezzel a kapuval. Ha van gondolata vagy fantáziája, ez nem jelent problémát. Engedje meg, hogy folytassák boldog útjukat, csak engedjék, hogy figyelmetek egy része a kapu kinyitására irányuljon. Hihet mindenben, amit akar, bármiben, amit csak akar, és a gyakorlat továbbra is működni fog, mindaddig, amíg a hangsúly a Mennyei Kapun van (nyitás).
Útközben, ha továbbra is figyelem egy részét a kapun tartja, észreveszed, hogy gondolataid lassulni látszanak. Egy idő után több hely lesz a gondolatok és a fantáziák között. Végül teljesen leállnak, még ha átmenetileg is. Ezekben a pillanatokban észreveszi, hogy a légzése leállt vagy sekélyvé vált. Ez természetes, és valójában annak a jele, hogy mély békés állapotokba lépsz.
Ha ezt a gyakorlatot 5 percig gyakorolja, egyértelműen érezni fogja, hogy ez a taoista gyakorlat hogyan változtatja meg a tudatosságot. A kezdőknek általában néhány percre van szükségük, hogy belépjenek az elme békéjének (csendjének) szakaszába. Az idő múlásával ezek az időtartamok meghosszabbodnak, annál magabiztosabbnak érzi magát a szakember abban, hogy miként léphet be ezekbe a mély elme relaxációs állapotokba.
Hogyan segít a taoista meditáció?
Kutatások kimutatták [4], hogy az ehhez hasonló csendes gyakorlatok nagyon hatékonyan képesek ellensúlyozni a stressz egyes negatív hatásait. Csak napi húsz perc jelenthet rendkívüli változást a jólét szempontjából.
Ne tévesszen meg ez a meditációs módszer egyszerűsége. Ez a mély béke gyakorlata, amely végül maga a Tao közvetlen tapasztalatához vezet. Lassan hosszabbítsa meg ezeket a békeállapotokat, hogy megszokja ezeket a "csend" helyeket.
A taoizmusban a legmélyebb titkokat csak maga a tao tárja fel. Nem talál mélyebb alkimista igazságokat a könyvekben, mert tilos róluk írni.
Így az olyan meditációk, mint a Mennyei Kapu, kozmikus kulcsok. Idővel gyakorolva, magabiztosan megnyithatják az érzékelés belső kapuit.
De el kell fordítania a kulcsot a bezárt ajtó kinyitásához. Ha csak belegondolunk, az nem hoz átalakulást. Ha meg akarja tapasztalni a Tao rejtelmeit, nem csak olvasnia kell róluk. Fordítsa el a kulcsot, és menjen el az ajtó mellett.