The-Coming-World
2 Néhány bölcs ember bizonyosan megpróbálta a prófétáknál jobban felfogni, mi van benne az eljövendő világban, például fenntartva azt, hogy ebben a világban, amelyet az Édenkerttel társítanak, maga az Örökkévaló fogja tanítani a Tórát Izraelnek, miközben minden igaz ülni fog előtte [2]. Látjuk itt, hogy a vágy, hogy ezt a világot képviseljük önmagunkban, annak ellenére, hogy a próféták nem voltak képesek képet adni róla, nagyon erős volt. Még gyakrabban tudjuk azt is, hogy a zsidó hagyomány azt tanítja, hogy a Sabbat - természetesen teljes betartása mellett - már ízelítőt ad számunkra ebből az elkövetkező világból. Ebben a két példában azt látjuk, hogy az embernek nehéz megtenni ezt a világot mindenféle ábrázolás vagy ízlés nélkül.
3 De mi van az R. Chiya különbségtételével? Elszakadt-e a Jövő világ a történelemtől, idegen-e a Messiás napjainak reményétől? Pontosan mit jelent, hogy ez a világ "jön"? Kielégítő-e azt gondolni, hogy eljöttetek egy másik, ezzel a világgal nem összefüggő világé, vagy azon elmélkedni, hogy annak jelentése kizárólag arra vonatkozik, ami mindannyiunk számára a mi halálunk után következik be ?
4 Az a különbség, amelyet R. Chiya hozott létre az eljövendő világ - ez a világ, amelyről egyetlen próféta sem prófétált volna - és a Messiás napja között nem nyilvánvaló a próféták olvasásakor. Egyrészt, mivel sok prófétai kifejezés valóban egy eljövendő időre és világra vonatkozik, gyakran alig észrevehető a napok átlátszatlanságában, és másutt nem kifejezetten utalnak a Messiás eljövetelére; másrészt azért, mert a világ elképzelése, hogy túlmutasson a történelemen, és hogy a halál után reflektáljon a személyes sorsra, késő.
5Amos az "Úr napjáról" (Iom haChem) (5, 18-20) beszél, amely a mély megpróbáltatások napja, amikor az embereket éhség és szomjúság fogja el, hogy "meghallják az Úr szavait" (divrei haChem) (8, 11). Ezt a napot jobb idő követi, a fogvatartottak visszatérnek, "helyreállítják elpusztított városukat és ott telepednek le". "Szőlőültetvényeket ültetnek és borukat iszik", és "többé nem fogják kitépni ebből a földből, amelyet nekik adtam, mondja az Úr, a te Istened" (Am 9: 13-15). Az "Úr napja" tehát egy eljövendő időre vonatkozik, egy olyan világra, amely eltér attól, amely jelenleg szenvedést okoz, de nem veszi el a történelmet. Ez nem ígéret a túlvilágra.
7Ez a néhány töredék után a próféták tehát egy jövõ világot jósolnak, amely jobb világ lesz, egy olyan világot, ahol a szenvedés és a nyomor megszûnik, ahol a számûzöttek végül visszatérnek. Ezékiel az utolsó idézetben még összehasonlítja ezt a világot az Éden Kertjével. A próféták szellemileg, erkölcsileg és vallásilag, valamint politikailag, gazdaságilag és társadalmilag jobb világot remélnek. Ez a világ azonban még várat magára, mert nem a jelenben érzékelik, hanem az időbeliségre és a történelemre vonatkozik, és nem a végső sorsra. A jövőt tekintve a próféták betiltják a lemondást, eljön egy nap, azt mondják, amikor a könnyek letörlődnek és az igazságtalanságok helyreállnak.
9 És ez nagyon fontos, ezt a teleológiai gondolatot nem szabad összekeverni a haladás vagy egy folyamat modern elképzelésével, amely lépésről lépésre elkerülhetetlenül ezekhez az időkhöz vagy ezekhez a messiási időkhöz vezet, mivel ezen a szinten a reflexiótól egyesülni látszanak. Annak ellenére, hogy a prófétai szövegek racionális értelmezésére törekszik, Maimonidész továbbra is nyitottságot tart fenn Isten transzcendenciája felé, aki megígérte népének ezt a remélt megbékélést. Ebben az értelemben "kizárja a megváltás minden gondolatát a megváltásból" [4], ha haladás alatt a történelem ésszerűségében immanens fejlődést értünk, és - ahogy Hegel mondja - az erő felhasználásával. apránként egy békés és igazságos világ.
10A haladás gondolata, legyen az vallási vagy világi, vonzó, mert a jelenlévő szenvedést azzal magyarázza, hogy alárendeli azt a "véget", amelyet állítólag lehetővé tesz. Azzal az érveléssel, hogy ezek a szörnyű, de nélkülözhetetlen eszközök a továbbjutáshoz ezen boldog vég felé, ez az ötlet túl sokat, túl sokat igényel. Előfordul az is, hogy a teleológia teljesen elferdült, amint azt a katasztrofális ideológiákban láttuk, amelyek a huszadik században a náci és sztálini totalitarizmus mellett uralkodtak. Tehát nem kellene éhen hagynunk Ukrajnát, és akkor emberek millióit küldeni a Gulagba, hogy végre eljöjjön az emberiség fényes jövője? "A végén" azt kellene gondolni, hogy miért volt szükség a hatalmas szerencsétlenségre a jövő boldogságához! De végül, amint Jan Patocka cseh filozófus fanyarul és keserűen megjegyzi, nem marad senki, aki észrevenné! A nagy világi ideológusok nem fáradnak abba, hogy apellálják ezt a gondolatot, hogy elfogadhatatlanná tegyék az elfogadhatatlant, de sok elmét, aki vallásosnak vallja magát, és aki nem habozik "Isten történelemtervéről" beszélni - például mintha ismernék őt! - pontosan ugyanezt tegye, még ma is.
11Ez a gondolat valóban megnyugtatja az értelem megtalálásának szükségességét, különösen akkor, ha a szenvedés elfojt, de a gonoszságot is azzal indokolja, hogy az óra szükségszerűségének tartja, ezért nagyon veszélyes. Fogva tart minket egy olyan rendszerben, amely mindenesetre nem adja minden jelentőségét a jelennek és szenvedéseinek, mivel ezután attól válik függővé, hogy mit kell előkészítenie, megengednie vagy akár megígérnie a „gondolkodás, tesztelés és meggondolás helyett. az eljövendő világgal összhangban élt, és ami, mint látni fogjuk, valószínűleg nem jelenti azt, hogy egy napon minden sikerülni fog. Vannak értelmezések erről a világról, amelyek a zsidó hagyományon belül jól mennek ebben az irányban, és nekik szeretnék fordulni.